O CAMINHO DO DISCIPULADO

Quatro Conferências proferidas no Vigésimo Aniversário da Sociedade Teosófica, em Adyar, Madras, 27, 28, 29 e 30 de dezembro,

POR

ANNIE BESANT

Terceira Impressão

SOCIEDADE EDITORA TEOSÓFICA, BENARES E LONDRES

ESCRITÓRIO DO THEOSOPHIST, Adyar, Madras, S.

IMPRESSO POR ANNIE BESANT, NA VASANTA PRESS, ADYAR.

ÍNDICE

1. Primeiros Passos . . . . . .

2. Qualificações para o Discipulado . .

3. A Vida do Discípulo . . . .

4. O Progresso Futuro da Humanidade .

5. Índice . . . . . .

Página

829260

O

CAMINHO DO DISCIPULADO

PRIMEIROS PASSOS

Karma-Yoga.

— Purificação.

Irmãos: Quando falei pela primeira vez neste Salão há dois anos, chamei vossa atenção para a construção do Kosmos como um todo, para os passos através dos quais essa evolução ocorreu, os métodos, por assim dizer, da vasta sucessão de fenômenos.

No ano passado, tratei da evolução do Eu, o Eu no homem, mais do que o Eu no Kosmos, e tentei mostrar-vos como, de envoltório em envoltório, o Eu adquiria experiência e obtinha soberania sobre seus veículos inferiores — ainda com o homem como com o universo, ainda com o indivíduo como com o Kosmos, buscando sempre a reunião com o Eu, buscando sempre Aquilo de onde havia vindo.

Mas às vezes os homens me disseram ao discutir esses temas elevados: "Que relação têm estes com a vida dos homens no mundo, cercados como estamos pelas necessidades da vida, cercados como estamos pelas atividades do mundo fenomênico, continuamente afastados do pensamento do Eu uno, continuamente forçados por nosso karma a tomar parte nessas múltiplas atividades? Que relação, então, tem o ensinamento superior com as vidas dos homens, e como podem os homens no mundo elevar-se até que a vida superior se torne possível também para eles?" É essa questão que vou tentar responder este ano.

Vou tentar mostrar-lhes como um homem no mundo, cercado de obrigações familiares, de deveres sociais, com todas as múltiplas atividades da vida mundana, pode ainda assim preparar-se para a união e dar os primeiros passos no caminho que o conduz ao Uno.

Vou tentar traçar para vocês os passos desse caminho, de modo que, começando na vida que qualquer homem possa estar vivendo, partindo do ponto de vista onde a maioria de vocês possa estar neste momento, vocês possam reconhecer uma meta a ser alcançada, possam reconhecer um caminho a ser trilhado — o caminho que começa aqui na vida da família, da comunidade, do Estado, mas que termina naquilo que está além de todo pensamento e conduz o viajante, em última instância, ao lar que é seu para sempre.

Tal é, então, o objetivo destas nossas palestras, tais são os passos ao longo dos quais confio que vocês me acompanharão; e, para que possamos compreender nosso assunto, olhemos por um momento para o curso da evolução, para seu significado, para seu objetivo, de modo que, a partir do que deve ser apenas uma visão panorâmica do todo, possamos, apreciando o todo, compreender a congruência dos passos que, um a um, vamos dar.

Percebemos que o Uno se tornou os muitos.

Olhando para trás, para a escuridão primordial que tudo envolve, podemos ouvir, dessa escuridão, apenas um sussurro — um sussurro: "Eu me multiplicarei". Essa multiplicação é a construção do universo, e dos indivíduos que nele vivem. Nessa vontade de multiplicar-se do "Uno que é sem segundo", vemos a fonte da manifestação, reconhecemos o germe primordial, por assim dizer, do Kosmos.

E, ao percebermos que o início do universo e, ao vermos a complexidade, a multiplicidade, que resultam da simplicidade primal, da unidade primal, percebemos também que em cada uma dessas manifestações fenomênicas deve haver imperfeição, e que a própria limitação que torna um fenômeno possível é também a marca inevitável de que ele é menos do que o Uno e, portanto, por si mesmo, imperfeito.

Assim, compreendemos por que deve haver variedade, por que deve haver essa vasta multiplicidade de coisas separadas e viventes.

E começamos a entender que a perfeição do universo manifestado deve residir necessariamente nessa própria variedade; que, se há mais do que o Uno, então deve haver uma multiplicidade quase infinita, a fim de que o Uno, que é como um poderoso sol emitindo raios de luz em todas as direções, possa enviar raios a toda parte, e na totalidade dos raios estará a perfeição da iluminação¹ do mundo.

Quanto mais numerosos, mais maravilhosos e mais variados forem os objetos, mais aproximadamente — embora ainda imperfeitamente — o universo refletirá Aquilo de onde provém.

O primeiro esforço na vida em evolução deve ser o de fazer muitos, o de fazer existências separadas — aparentemente separadas — de modo que, vistas de fora, pareçam muitas, embora, observadas em sua essência, vejamos que o Self de todas é Um.

Ao perceber isso, compreendemos que, no processo de individualização múltipla, o Uno, como indivíduo, entra em manifestação como um reflexo tênue e limitado do Self.

E começamos a entender também qual será o desfecho deste universo, por que esses muitos indivíduos devem ser evoluídos, por que essa separatividade deve ser uma parte necessária na evolução do todo.

Pois começamos a ver que o resultado do universo é a evolução do Logos de outro universo, dos poderosos Devas que hão de ser os guias de todas as forças cósmicas desse universo, nos Futuro, e aos divinos Mestres cujo dever será treinar a humanidade infante de outro Kosmos.


O que está acontecendo hoje em todos esses mundos de existências individuais é um processo constante de evolução, pelo qual um universo dá a um universo futuro seu Logos, seus Devas, os primeiros de seus Manus, e todos aqueles grandes Seres que serão necessários para a construção, ou para o treinamento, ou para o governo, ou para o ensino do universo que ainda não nasceu.

Assim estão os universos ligados entre si, assim sucede Manvantara a Manvantara, assim são os frutos de um universo as sementes do universo que o sucede. No meio de toda essa multiplicidade, está sendo evoluída uma unidade ainda mais vasta, que será a estrutura do Kosmos não nascido, que será o Poder que no futuro Kosmos deverá guiar e governar.

E então surge a questão — como sei que surge em muitas mentes, pois me foi apresentada tanto no Oriente quanto no Ocidente repetidas vezes — por que tanta dificuldade na evolução, por que tanto aparente fracasso no funcionamento, por que os homens deveriam errar tanto antes de acertar, por que deveriam correr atrás do mal que os degrada em vez de seguir o bem que os enobreceria? Não teria sido possível ao Logos do nosso universo, ou aos Devas que são Seus Agentes, ou aos grandes Manus que

NO CAMINHO DO DISCIPULADO

vieram guiar nossa humanidade infante — não teria sido possível a Eles planejar de modo que não houvesse tal aparente fracasso no desenrolar? Não teria sido possível a Eles guiar, de modo que o caminho pudesse ter sido reto e direto, em vez de tão tortuoso, tão circunvoluto?

Aqui surge o ponto que torna a evolução da humanidade tão difícil, tendo em vista o objetivo que deve ser alcançado.

Fácil, em verdade, teria sido fazer uma humanidade que pudesse ter sido perfeita, fácil ter guiado suas nascentes faculdades de modo que essas faculdades pudessem ter caminhado continuamente em direção ao que chamamos de bem, e nunca terem se desviado para o que chamamos de mal.

Mas qual teria sido a condição de uma realização tão fácil? Teria sido necessário que o homem fosse um autômato, movido por uma força externa que o compelisse, que imperiosamente lhe impusesse uma lei que ele fosse obrigado a cumprir, da qual não pudesse escapar.

O mundo mineral está sob tal lei; as afinidades que ligam átomo a átomo obedecem a uma compulsão tão imperiosa.

Mas, à medida que ascendemos, encontramos uma liberdade cada vez maior surgindo gradualmente, até que no homem vemos uma energia espontânea, uma liberdade de escolha, que é realmente o despertar da manifestação do Deus, do Eu, que começa a se mostrar através do homem.

E o objetivo, a meta

PRIMEIROS PASSOS /

que se buscava alcançar, não era fazer autômatos que seguissem cegamente um caminho traçado para seus passos, mas fazer um reflexo do próprio Logos, fazer uma poderosa assembleia de homens sábios e aperfeiçoados, que escolhessem o melhor porque o conhecem e compreendem, que rejeitassem o pior porque, pela experiência, aprenderam sua inadequação e a dor a que ele conduz.

De modo que, no universo do futuro, como entre todos os grandes Seres que guiam o universo de hoje, houvesse unidade alcançada pelo consenso de vontades, que se tornaram uma novamente pelo conhecimento e pela escolha, que se movem com um propósito único porque conhecem o todo, que são idênticas à Lei porque aprenderam que a Lei é boa, que escolhem ser uma com a Lei não por uma compulsão externa, mas por uma aquiescência interna.

Assim, nesse universo do futuro, haverá uma só Lei, como há no presente, executada por meio Daqueles que são a Lei pela unidade de Seu propósito, a unidade de Seu conhecimento, a unidade de Seu poder — não uma Lei cega e inconsciente, mas uma assembleia de seres vivos que são a Lei, tendo-se tornado divinos.

Não há outro caminho pelo qual tal meta pudesse ser alcançada, pelo qual o livre-arbítrio de muitos se reunisse na grande Natureza e na grande Lei, senão um processo no qual a experiência devem ser colhidas, nas quais o mal deve ser conhecido tanto quanto o bem, o fracasso tanto quanto o triunfo.


Assim, os homens se tornam Deuses, e por causa da experiência que está por trás deles, eles quererão, pensarão, sentirão o mesmo.

Agora, ao trabalhar em direção a essa meta, os Mestres e Guias divinos da nossa humanidade planejaram muitas civilizações, todas moldadas em direção ao fim que estava em vista.

Não tenho tempo para voltar à grande civilização da Quarta Raça que precedeu o nascimento do poderoso povo ariano.

Posso apenas dizer de passagem que houve uma grande civilização que foi experimentada, que por um tempo sob seus Governantes divinos teve sucesso; então os Governantes divinos retiraram sua orientação imediata — como uma mãe retira sua mão de seu bebê que está aprendendo a andar, a fim de ver se, sem seu braço de apoio, ele é capaz de dar seus próprios passos, é capaz de usar seus próprios membros.

Assim, com o mesmo propósito, Eles se retiraram para a escuridão — os Guias e Governantes divinos — para ver se a criança-humanidade, dando esses primeiros passos, andaria ou tropeçaria em seu caminho.

E essa humanidade infante tropeçou e caiu, e a grande civilização — poderosa como era, perfeita em sua ordem social, gloriosa na força e na sabedoria com que foi construída — despedaçou-se sob o egoísmo do homem, despedaçou-se sob os ainda não conquistados instintos inferiores da humanidade.


Outra tentativa teve de ser feita, e a grande raça ariana foi fundada — novamente com Governantes divinos, novamente com Guias divinos, com um Manu que lhe deu sua lei, fundou sua civilização, esboçou sua política, com os Rshis que se reuniram ao redor Dele, que administraram Suas leis e guiaram a civilização infante; assim, novamente a humanidade recebeu um padrão, novamente a raça viu um tipo em direção ao qual deveria evoluir.

Então, mais uma vez, os grandes Mestres se afastaram por um tempo para deixar a humanidade novamente testar sua própria força, novamente experimentar se era forte o suficiente para andar sozinha, autossuficiente, guiada pelo Self de dentro, em vez de por manifestações externas.

E, novamente, como sabemos, o experimento foi em grande parte um fracasso.

Novamente, como sabemos, olhando para trás, vemos esta civilização, originalmente divina, degenerando gradualmente sob a natureza inferior ainda não conquistada do homem, descendo novamente por um tempo sob as paixões ainda não refreadas da humanidade.

Olhando para trás, como agora fazemos, para a Índia do passado, vemos sua política perfeita, sua espiritualidade maravilhosa, e traçamos sua degradação, milênio após milênio, à medida que a mão guia se retira da visão visível do homem, e mais uma vez a humanidade tropeça e falha ao tentar caminhar.

Vemos como, em cada caso, houve o fracasso da realização do ideal divino.

Contemplamos o mundo moderno e vemos como a natureza inferior do homem triunfou sobre o ideal divino, que lhe foi apresentado no início da raça ariana.


Vemos como naquele dia existia o ideal do Brahmana, um ideal que poderia ser resumido como o da alma se aproximando da libertação, que não pede mais pelos bens da terra, que não pede mais pelos prazeres da carne, que não pede mais por quaisquer dons de riqueza, de poder, de autoridade, de prazer terreno, sendo o tipo do Brahmana que ele era pobre, mas sábio; enquanto hoje encontramos com demasiada frequência o homem que carrega o nome de Brahmana não pobre e sábio, mas rico e ignorante.

Ali, nessa casta, você tem um dos sinais da degeneração pela qual a antiga política caiu; e o mesmo com cada uma das quatro castas.

Vejamos agora como foi proposto pelos grandes Mestres que o homem, pela experiência, aprendesse a escolher por sua própria livre vontade o ideal que lhe foi apresentado, e do qual se desviou; como o grande Mestre se esforçou para construir, a partir da humanidade imperfeita, em direção ao ideal aperfeiçoado manifestado no início para a orientação da raça, e não realizado na evolução pela fraqueza e pela infantilidade dos homens.

Para que isso pudesse, no curso das eras, acontecer, o que se chama Karma-Yoga foi ensinado ao povo — Yoga, ou união, pela ação.


Essa é a forma de Yoga que se adapta aos homens do mundo, cercados pelas atividades da vida; é por essas próprias atividades, pelo treinamento que elas proporcionam, que os primeiros passos rumo à união devem ser dados.

E assim encontrais estabelecido para o treinamento dos homens este Karma-Yoga.

Notai a justaposição das palavras 'ação' e 'união'. Ação tão executada que a união possa resultar, ação tão conduzida que a união possa ser o desfecho.

É coisa a recordar que são as nossas atividades que nos dividem, são as nossas ações que nos separam, é toda essa atividade cambiante e multiforme pela qual somos atraídos e mantidos apartados.

Parece quase um paradoxo, então, falar de união pela ação, união por aquilo que foi sempre um meio de divisão, união por aquilo pelo qual a separação foi ocasionada.

Mas a sabedoria dos divinos Instrutores foi à altura da tarefa de reconciliar, de explicar, o aparente paradoxo.

Sigamos os passos da explicação e vejamos o que ela é.

O homem corre desvairado, corre desvairado em todas as direções sob a influência das três energias da natureza, os gunas.

O morador do corpo encontra-se sob a dominação desses gunas.

Eles estão em obra, eles são ativos, eles fazem o universo manifestado, e ele se identifica com essas atividades.

Ele pensa que está agindo quando estas estão agindo.


Ele pensa que está ocupado quando estas estão produzindo resultados.

Vivendo entre eles, cegado por eles, sob as ilusões que eles produzem, ele perde inteiramente todo reconhecimento de si mesmo, e é levado para cá e para lá, soprado para um lado e para outro, arrastado pelas correntes, e assim a atividade dos gunas é tudo o que o homem vê na vida; claramente ele não está apto, sob essas condições, para as formas superiores de Yoga.

Claramente, até que essas ilusões sejam ao menos parcialmente conquistadas, os passos mais elevados no Caminho estarão além do seu alcance.

Ele deve começar, então, por compreender os gunas, por separar-se dessas atividades do universo fenomênico.

E a grande escritura do Yoga, como pode ser chamada, a escritura deste Karma-Yoga, é aquela que foi reproclamada por Shri Krishna no campo de Kurukshetra, quando ele ensinou esta forma de Yoga a Arjuna, ao príncipe, ao guerreiro, ao homem que havia de viver no mundo, lutar no mundo, governar o Estado e tomar parte em todas as atividades externas; aqui está a lição eterna para os homens que vivem no mundo, como gradualmente podem elevar-se além dos gunas e assim alcançar a união com o Supremo.

Será então, primeiramente, no que podemos chamar de treinamento e regulação das atividades dos gunas que este Karma-Yoga consistirá.

Há, como sabeis, três gunas: Sattva, Rajas e Tamas, os três gunas dos quais tudo ao nosso redor é construído e combinado de várias maneiras, misturados de várias formas.


Aqui um está agindo e o outro trabalhando em todas as direções.

Eles têm de ser trazidos ao equilíbrio; têm de ser reduzidos à sujeição.

O morador do corpo, o senhor do corpo deve tornar-se soberano mestre e distinguir-se dos gunas.

Essa, então, será a obra que tem de ser feita: suas funções devem ser realizadas, suas atividades devem ser controladas e dirigidas.

Não podeis de imediato elevar-vos acima deles, não podeis de imediato cruzar além deles — assim como uma criança não pode fazer o trabalho de um homem adulto.

Pode a humanidade, em seu estado não evoluído e imperfeito, realizar a perfeição do Yoga? Não, nem mesmo é sábio que o homem tente; pois se a criança for posta no trabalho do homem adulto, ela não apenas falhará em realizá-lo, mas também sobrecarregará suas forças na tentativa, e o resultado será não apenas o fracasso no presente, mas também o fracasso no futuro.

Pois a tarefa grande demais para suas forças as frustrará e distorcerá.

Elas devem ser treinadas para a força antes de poderem realizar, e a criança deve crescer até a maturidade antes que o trabalho da maturidade seja seu.

Tomai por um momento a função de Tamas — traduzido como escuridão, ou  lentidão,  ou  inércia,  ou  negligência,  e  assim  por  diante.  Que  função  pode  isso  desempenhar,  se  deve  ser  usado  para  a  evolução  humana?  Que  utilidade  tem  esse  guna  específico  no  crescimento  do  homem,  na  libertação  da  alma?  A  utilidade  específica  desse  guna,  o  uso  que  lhe  será  dado  no  Karma-Yoga,  é  atuar  como  uma  força  contra  a  qual  se  deve  lutar  e  que  se  deve  superar,  para  que  a  força  seja  desenvolvida  na  luta,  o  poder  da  vontade  seja  fortalecido  pelo  esforço,  o  autocontrole  e  a  autodisciplina  sejam  alcançados  pela  tentativa.


Pode-se  dizer  que  ele  serve  na  evolução  do  homem  como  o  clube  ou  o  haltere  serve  ao  propósito  do  atleta.

Ele  não  poderia  fortalecer  seus  músculos  a  menos  que  houvesse  algo  contra  o  qual  os  exercitasse.

Ele  não  poderia  ganhar  vigor  muscular  a  menos  que  houvesse  pesos  opostos,  ao  lutar  para  levantá-los,  os  músculos  cresceriam  fortes.

O  valor  não  está  no  peso  em  si,  mas  no  uso  que  se  faz  dele,  e  se  um  homem  quer  que  seus  músculos  físicos,  os  músculos  de  seus  braços,  cresçam  muito  fortes,  a  melhor  maneira  de  fortalecê-los  é  pegar  um  clube  ou  haltere  e  exercitar  diariamente  os  músculos  contra  essa  força  oposta.

Dessa  forma,  Tamas,  negligência  ou  escuridão,  desempenha  seu  papel  na  evolução  do  homem;  ele  tem  que  superá-lo;  ele  desenvolve  sua  força  na  luta;  os  músculos  da  alma  tornam-se  poderosos  à  medida  que  ele  supera  a  negligência,

PRIMEIROS  PASSOS

a  preguiça,  a  indiferença,  que  é  a  qualidade  tamásica  em  sua  natureza.

Assim,  você  descobrirá  que  para  a  superação  dessas,  os  ritos  e  cerimônias  da  religião  são  ordenados,  parte  de  sua  função  sendo  treinar  o  homem  para  superar  a  preguiça  e  a  ociosidade  e  a  indolência  de  sua  natureza  inferior,  e  ao  colocar  diante  dele  certos  deveres  a  serem  realizados  em  um  momento  específico — seja  naquele  momento  ele  esteja  inclinado  a  fazê-los  ou  não,  seja  naquele  momento  ele  esteja  se  sentindo  ativo  ou  se  sentindo  preguiçoso — ao  impor-lhe  deveres  em  um  momento  específico,  ele  é  treinado  para  superar  a  preguiça  e  a  descuido  e  a  obstinação  de  sua  natureza  inferior,  e  para  compelir  essa  natureza  a  trilhar  o  caminho  que  a  vontade  determinou  que  ela  seguisse.

E assim, se tomarmos Rajas: vereis que as atividades do homem são guiadas no Karma-Yoga ao longo de certos caminhos definidos que agora me proponho a seguir, para que possais ver como essa qualidade de atividade, que está tão em ação no mundo moderno, que se manifesta em todas as direções, que conduz à pressa, à agitação e ao esforço constante para realizar coisas na vida inferior, manifestações materiais, resultados materiais, fenômenos materiais — como ela será gradualmente dirigida, treinada e purificada até que não tenha mais o poder de impedir a verdadeira manifestação do Self.

O objetivo do Karma-Yoga é substituir o dever pela gratificação do eu; o homem age para gratificar sua natureza inferior; ele age porque quer obter algo; ele age por fruto; ele age por desejo, por recompensa.


Ele trabalha porque quer dinheiro, a fim de poder desfrutar.

Ele trabalha porque quer poder, a fim de que o eu inferior seja gratificado.

Todas essas atividades, essas qualidades rajásicas, são postas em movimento com o propósito de servir à sua natureza inferior.

Para que essas atividades sejam treinadas e reguladas a servir ao propósito do Eu Superior, ele deve ser ensinado a substituir o dever pela gratificação do eu, a realizar o trabalho como trabalho porque é seu dever, a girar a roda da vida porque é sua função girá-la, para que ele faça como Shrl Krshna disse que Ele mesmo faz.

Ele não age porque há algo para Ele ganhar, seja neste mundo ou em qualquer outro; mas Ele age porque sem Sua ação o mundo cessaria; Ele age porque sem Sua ação a roda não mais giraria.

E aqueles que realizam Yoga devem agir no espírito de Seu agir, agindo pelo todo e não pela parte separada, agindo para a execução da vontade divina no Kosmos e não para o prazer da entidade separada que se imagina independente quando deveria ser uma colaboradora sob Ele.

Esse objetivo deve ser alcançado elevando gradualmente a esfera dessas atividades.


Dever deve substituir a gratificação pessoal, e os ritos e cerimônias religiosas são ordenados para treinar os homens gradualmente rumo à verdadeira vida que é a sua função.

Toda cerimônia religiosa é apenas uma forma de treinar os homens para a vida verdadeira e superior.

Um homem medita ao amanhecer e ao pôr do sol, mas, em última instância, sua vida será uma longa meditação.

Ele medita por uma hora para preparar-se para meditar sempre.

Todas as atividades criativas são o resultado da meditação, e você se lembrará de que é por meio de Tapas que todos os mundos são criados.

Para que o homem alcance esse poderoso e criativo poder da meditação, para que ele também possa exercer esse poder divino, ele deve ser treinado para isso por meio de cerimônias religiosas, por pensamento intermitente, por Tapas assumido e abandonado novamente.

A meditação estabelecida é um passo rumo à realização da meditação constante; ela ocupa uma parte da vida diária para permear o todo, e os homens a praticam diariamente para que, gradualmente, ela absorva a vida.

Chega o tempo em que, para o Yogi, não há hora fixa para meditação, pois toda a sua vida é uma única meditação.

Não importa quais atividades externas ele possa estar realizando, ele medita — e está sempre aos Pés de seu Senhor, embora mente e corpo possam estar ativos no mundo dos homens.

E assim com todas as outras formas de ação; primeiro, um homem aprende a realizar a ação como um sacrifício ao dever e um pagamento de sua dívida ao mundo em que se encontra — o pagamento de volta a todas as diferentes partes da Natureza daquilo que elas lhe dão.

E então, mais tarde, o sacrifício torna-se mais do que o pagamento de uma dívida; torna-se uma doação alegre de tudo o que o homem tem para dar.

O sacrifício parcial é a dívida que é paga; o sacrifício perfeito é a doação do todo.

Um homem dá a si mesmo, com todas as suas atividades, com todos os seus poderes, não mais pagando parte de suas posses como dívida, mas todo o seu ser como um presente.

E quando esse estágio é alcançado, o Yoga é realizado e a lição do Karma-Yoga foi aprendida.

Tomai como um passo em direção a isso esses cinco sacrifícios diários, cujos nomes ao menos vos são familiares a todos, e percebei o que fundamentava a ordenação desses sacrifícios.

Cada um dos cinco é o pagamento de uma dívida, o reconhecimento do que o homem, como indivíduo separado, deve como dívida ao todo ao seu redor.

E se os considerardes por um momento, um a um, ainda que apressadamente, vereis quão completamente cada um é esse pagamento de uma dívida.

Tomai o primeiro: o sacrifício aos Devas.

Por que esse sacrifício é ordenado? É porque o homem tem de aprender que o seu corpo deve uma dívida à terra e às Inteligências que guiam os processos da Natureza pelos quais a terra produz os seus frutos, pelos quais ela gera o alimento para o homem; assim como o homem toma o alimento para o seu corpo, o seu corpo deve de volta, em pagamento da dívida, o retorno à Natureza de um equivalente àquilo que lhe foi dado por intermédio dessas Inteligências cósmicas, esses Devas, que guiam as forças do mundo inferior.


E assim o homem foi ensinado a derramar o seu sacrifício no fogo.

Por quê? A frase que foi dada como explicação era: "Agni é a boca dos Deuses", e as pessoas repetem a frase e nunca tentam compreender o seu significado, nem ir abaixo da superfície do nome externo do Deva até a Sua função no mundo.

O significado real do curso que subjaz à frase é que, ao redor, por todos os lados, há trabalhadores conscientes e subconscientes na Natureza, em grau após grau, um grande Deva cósmico à frente, por assim dizer, de cada divisão desse vasto exército; de modo que abaixo do Deva como Regente no fogo, no ar, na água, na terra, abaixo desse Deva particular, vêm um vasto número de deuses inferiores que realizam as diferentes e separadas atividades das forças naturais no mundo, a chuva, os poderes produtivos da terra, as agências fertilizantes de vários tipos.

E este primeiro sacrifício é uma alimentação dessas agências inferiores, uma dádiva a elas de alimento pelo fogo; e o fogo é chamado "a boca dos Deuses" porque desintegra, porque muda e transmuta as coisas sólidas e fluidas que nele são colocadas, transforma-as em vapor, desintegra-as em materiais mais sutis, e assim as passa adiante para a matéria etérica, a fim de se tornarem o sustento daqueles graus inferiores de vidas elementais que executam os comandos dos Devas cósmicos.

E dessa maneira o homem paga sua dívida a eles, e então, em retorno, nas regiões mais baixas da atmosfera a chuva cai, e a terra produz, e o alimento é dado ao homem.

E foi isso que Shri Krishna quis dizer quando ordenou ao homem: "nutri os deuses e os deuses vos nutrirão". Pois é esse ciclo inferior de nutrição, por assim dizer, que o homem tem de aprender.

A princípio ele o aceitou como um ensinamento religioso; depois veio o período em que o considerou superstição, não conhecendo o funcionamento interno e vendo apenas as aparências externas; e então vem o conhecimento mais profundo, quando a Ciência, que tende primeiro ao materialismo, por um estudo mais profundo eleva-se ao reconhecimento do reino espiritual.

O conhecimento científico começa a dizer, em termos científicos, o que os Rishis disseram em termos do Espírito: que o homem pode governar e regular o funcionamento dos poderes inferiores da Natureza por ação que ele mesmo realiza; e, dessa forma, o crescente conhecimento justifica o antigo ensinamento, justifica para o intelecto o que o homem espiritual vê por intuição direta, pela visão espiritual.

Em seguida, há o sacrifício aos Ancestrais; o reconhecimento do que o homem deve àqueles que o precederam no mundo, o pagamento da dívida que ele deve àqueles que trabalharam no mundo antes de sua última vinda, a gratidão e a veneração que são devidas àqueles que, em parte, fizeram o mundo para nós e trouxeram melhorias para que as herdássemos.


Esse serviço é uma dívida de gratidão devida àqueles imediatamente antes de nós na evolução humana, que tomaram parte nela durante suas vidas terrenas e nos legaram o resultado de seus trabalhos.

Assim como colhemos o benefício de seu trabalho, pagamos de volta a dívida de gratidão.

E, portanto, este é um dos sacrifícios diários: o reconhecimento dessa dívida de gratidão àqueles que partiram antes.

E então, é claro, vem o sacrifício do Conhecimento, o do estudo, para que, pelo estudo das palavras sagradas, os homens possam ajudar e treinar aqueles mais ignorantes do que eles mesmos, e também possam evoluir em si mesmos o conhecimento necessário para a manifestação do Self dentro deles.

Em quarto lugar, o sacrifício aos Homens, o pagamento a algum homem particular do dever devido à humanidade, a alimentação de algum homem particular como reconhecimento de que os homens devem uns aos outros todas as ações bondosas no mundo físico, toda a assistência que um irmão pode dar a outro.

O sacrifício aos homens é o reconhecimento formal desse dever, e, ao alimentar aqueles que têm fome e ao mostrar hospitalidade àqueles que dela necessitam, enquanto você alimenta um homem como um ato concreto, você alimenta toda a humanidade idealmente e em intenção; quando você dá hospitalidade a um homem que passa pela sua porta, você abre a porta do seu coração para a humanidade como uma grande entidade, e ao ajudar e ao abrigar um, você dá ajuda e abrigo à humanidade como um todo.


« E assim também com o último dos cinco sacrifícios, o dedicado aos Animais; alimento deve ser colocado no chão pelo chefe de família para que qualquer animal que passe possa tomar.

Nisso você reconhece seu dever para com o mundo inferior, seu dever de dar ajuda, de dar alimento, de dar treinamento a eles.

O sacrifício aos animais tem por objetivo gravar em sua mente que estamos aqui como treinadores, como diretores, como auxiliadores, das criaturas inferiores que estão abaixo de nós na escada da evolução.

Toda vez que pecamos contra eles por crueldade, por dureza, por brutalidade de qualquer espécie, pecamos contra Aquele que habita dentro deles e de quem eles também são manifestações inferiores.

E para que o homem pudesse reconhecer o bem dentro do bruto, para que pudesse compreender que Shri Krishna está no animal inferior, embora mais velado do que está no homem, foi ordenado ao homem sacrificar aos animais, não à forma externa, mas ao Deus interior.

A única maneira de sacrificarmos a eles é pela bondade, pela gentileza, pela compaixão, pelo treinamento, ajudando a evolução animal a avançar, e não a fazendo retroceder pela brutalidade e pela crueldade que vemos ao nosso redor por todos os lados.

Assim, o homem era ensinado por esses ritos e cerimônias externos as verdades espirituais internas, pelas quais sua vida deveria ser permeada.

E quando os cinco sacrifícios terminavam, ele devia sair para o mundo dos homens ainda para sacrificar por outras formas de ação, ainda para sacrificar pelo cumprimento de seus deveres diários.

E sua vida diária, que começava com esses cinco sacrifícios, passava consagrada para a vida externa dos homens.

Com o gradual descuido quanto aos cinco sacrifícios, cresceu o descuido do dever nessa vida externa dos homens.

Não porque esses sacrifícios em si mesmos serão ou sejam necessários, ou porque chega um tempo em que o homem se eleva acima deles.

Mas lembrai-vos disto: ele só se eleva acima deles quando toda a sua vida se tornou um longo e vivo sacrifício.

Até que isso se realize, esses reconhecimentos formais do dever são necessários para a elevação da vida.

E infelizmente, na Índia de hoje, estes em grande parte caíram em desuso, não porque os homens se elevaram acima deles, nem porque todas as suas vidas são puras, espirituais e elevadas, de modo que não necessitam do treinamento inferior e da lembrança contínua; mas porque se tornaram descuidados e materialistas, e caíram tão abaixo do ideal de seu Manu.


Eles recusam todo reconhecimento devido aos Poderes acima deles e, portanto, falham em seu dever para com os homens ao seu redor.

Consideremos em seguida a vida diária externa — o dever do indivíduo no mundo.

Onde quer que esteja, ele nasce em alguma família particular; isso marca seus deveres familiares.

Ele nasce em alguma comunidade; isso delineia seus deveres comunitários.

Ele nasce em uma nação particular; isso delineia seus deveres nacionais.

Para cada homem, as limitações do dever são estabelecidas pelas circunstâncias de seu nascimento, que, sob a boa Lei, sob a direção cármica, dão a cada homem o lugar de seu trabalho, o campo de treinamento no qual ele deve aprender.

Por isso se diz que cada homem deve cumprir seu próprio dever, seu próprio Dharma.

Melhor é fazer o seu próprio, embora imperfeito, do que tentar fazer o Dharma superior de outro.

Pois aquilo em que você nasceu é o que você necessita; aquilo em que você nasceu é o seu treinamento mais sábio.

Fazei vosso próprio dever, sem vos importar com os resultados, e então aprendereis a lição da vida e começareis a trilhar o caminho do Yoga.

No início, é claro, a ação será feita por seu fruto; os homens a farão porque desejam obter sua recompensa.

E aqui compreendemos seu treinamento inicial, onde os homens foram ensinados a trabalhar por resultados no mundo de Svarga.


O homem-criança é treinado por recompensas; Svarga lhe é apresentado como algo a ser conquistado pelo trabalho; à medida que cumpre seus ritos e deveres religiosos, ele assegura sua recompensa svárgica.

E dessa forma ele é induzido a praticar a moralidade, assim como se induz uma criança a aprender suas lições dando-lhe alguma recompensa ou algum prêmio.

Mas se a ação deve ser usada para o Yoga e não para a obtenção de recompensa, seja aqui ou em qualquer outro mundo, então ela deve ser feita apenas como dever.

Considerai por um momento as nossas quatro grandes castas e vede como cada uma delas foi destinada a ser usada.

O Brâmane devia ensinar para que houvesse uma sucessão de sábios mestres que guiassem a evolução da raça.

Ele não devia ensinar por dinheiro, não devia ensinar por poder, não devia ensinar por qualquer coisa que obtivesse para si mesmo; ele devia ensinar em cumprimento do seu Dharma, e ele devia ter conhecimento para, por sua vez, transmiti-lo a outros.

Assim, numa nação bem regulada, haveria sempre mestres para instruir, capazes de guiar e aconselhar desinteressadamente e sem um objetivo egoísta; assim, nada seria ganho por ele para si mesmo, mas tudo seria ganho por ele para o povo. Dessa forma, seu Dharma seria cumprido e a alma posta em liberdade.

Então veio o Yoga que era o preparo do homem ativo do mundo para governar e regular, o treinamento da classe dominante, o Kshattriya.


Aí tínheis o homem que devia governar.

Por quê? Não para que ele se gratificasse pelo poder, mas para que a justiça fosse feita, para que o pobre pudesse sentir-se seguro e o rico não pudesse tiranizar, para que a equidade e a justiça imparcial prevalecessem no mundo conturbado dos homens.

Pois no meio deste mundo de luta, no meio deste mundo de ira e discórdia, no meio deste mundo onde os homens buscavam gratificar o espírito do eu em vez do bem comum, eles têm de ser ensinados que a justiça deve ser feita, que se o homem forte abusa de sua força, o governante justo conterá esse exercício injusto da força, que o mais fraco não será pisoteado, que o mais fraco não será oprimido.

E o dever do Rei era fazer justiça entre homem e homem, para que todos os homens pudessem olhar para o trono como a fonte da qual a justiça divina fluía.

Esse é o ideal da Realeza divina, esse é o ideal do Governante divino.

Rama veio para ensiná-lo, Shri Krishna veio para ensiná-lo; mas os homens eram tão obtusos que não aprenderiam a lição.

O Kshattriya usava sua força para gratificar a si mesmo e oprimir os outros, e tomava sua riqueza para si e usava seu trabalho para sua vantagem pessoal.

Ele perdeu o ideal do Governante divino que encarnava a justiça no mundo guerreiro dos homens.

Mas ele deveria fazer desse ideal o objeto de sua vida, e seu dever, portanto, era administrar a terra, administrá-la para o bem da nação e não para a gratificação de si mesmo.

E assim também quando seu dever era o dever do soldado.

A nação deveria realizar suas funções em paz.

Homens pobres e homens inofensivos deveriam viver seguros com seus lares ao redor, em felicidade e prosperidade.

O mercador deveria realizar o trabalho de um mercador em paz.

Todas as várias ocupações da vida deveriam ser realizadas sem medo, seguras contra agressão.

E assim o Kshattriya foi ensinado que, quando tivesse de lutar, deveria, como defensor dos indefesos, dar sua vida livremente para que eles pudessem desfrutar de suas vidas em paz.

Ele não deveria lutar porque queria ganho.

Ele não deveria lutar porque queria terra.

Ele não deveria lutar porque queria poder ou domínio.

Ele deveria permanecer como uma muralha de ferro ao redor da nação, para que todo ataque se despedaçasse contra o seu corpo, e dentro do círculo por ele formado todos os homens vivessem em paz, em segurança e em felicidade.

Se ele devia seguir o Yoga dentro do dever do Kshattriya, devia considerar-se como o agente do Ator divino, e por isso foi que Shri Krshna ensinou que Ele havia feito tudo e que Arjuna apenas repetia a ação no mundo dos homens.


E quando o Ator divino é reconhecido em cada ação do homem, então ele pode realizar a ação como dever, sem desejo, e ela perde o seu poder de aprisionar a alma.

Assim também com o Vaishya, que devia acumular riqueza.

Ele devia fazê-lo não para a sua própria gratificação, mas para o sustento da nação.

Ele devia ser rico para que toda atividade que necessitasse de riqueza encontrasse um depósito de riqueza à mão e fosse levada a cabo em todas as direções.

Para que em toda parte houvesse lares para os pobres, em toda parte casas de repouso para o viajante, em toda parte hospitais tanto para homens como para animais, em toda parte templos para adoração, e em toda parte a riqueza que fosse necessária para sustentar essas atividades da vida nacional perfeita.

E assim o seu Dharma era essa acumulação para o bem comum e não para a gratificação individual.

Dessa maneira, também ele poderia seguir o Yoga, e pelo Karma-Yoga preparar-se para a vida superior.

Assim também com o Shudra, que devia realizar o seu Dharma na riqueza comum.

O seu trabalho consistia em cumprir o dever de formar a grande mão da nação, que trazia para ela o que era necessário e levava adiante as atividades externas de serviço.

O seu Yoga, se fosse para ser realizado, consistia em desempenhar alegremente os seus deveres, fazendo-os pelo prazer de fazê-los e não pela recompensa que, ao fazê-los, pudesse obter.


Primeiro os homens agem por auto-gratificação; aí, apenas o progresso na experiência é obtido; depois aprendem a agir como dever, e assim começam a praticar Yoga em sua vida diária; por fim, agem como um sacrifício alegre, do qual nada pedem em troca, mas dão todo o poder que possuem para a realização da obra.

E dessa maneira a união é realizada.

Compreendemos o que se entende por purificação quando observamos esses estágios de auto-gratificação, de cumprir o dever como dever, de dar tudo como um sacrifício de livre vontade.

Esses são os estágios do caminho da purificação.

Mas como se fará tal purificação que conduza aos passos superiores, ao início do discipulado para o qual toda atividade criada deve ser a preparação? Cada parte do homem deve ser purificada, o corpo tanto quanto a mente.

Sobre a purificação do corpo não tenho tempo de me deter, mas posso lembrar-vos que, segundo o ensinamento do Bhagavad-Gita, é pela moderação que essa purificação se realiza, e não pelo ascetismo autotorturante, torturando o corpo e a Ele que nele habita, como diz Shri Krishna.

Yoga se realiza pelo autocontrole temperado, pelo treinamento deliberado da natureza inferior, pela escolha serena do caminho puro na alimentação, pelo cuidado e moderação em todas as atividades físicas, assim gradualmente treinando, regulando e moderando até que todo o corpo fique sob o controle da vontade e do Eu.


Portanto, a vida doméstica foi ordenada; pois os homens não estavam prontos para o caminho árduo do celibato, salvo aqui e ali alguns poucos. Brahmacharya não era para todos.

Pela vida doméstica foram os homens ensinados a controlar e moderar suas paixões sexuais, não as suprimindo completamente — o que é impossível para a massa dos homens, e, se tentado com energia imprudente, muitas vezes resulta em uma reação que lança a pessoa imprudente na pior devassidão da vida — não por um esforço único que tenta matar e arrancar em um momento, mas por treinamento gradual na moderação, e pela prática da abnegação do lar, onde a natureza inferior deve ser lentamente treinada para a temperança e acostumada a ser controlada pela superior, treinada para sair de sua superatividade e tornada totalmente subordinada ao Uno.

É aí que entra este Karma-Yoga. O chefe de família tem gradualmente que aprender autocontrole, moderação — isto é, fazer a natureza inferior ceder à superior, treinando-a dia após dia até que esteja absolutamente sujeita à vontade.

Dessa forma, ele purifica o corpo e se torna apto para os caminhos superiores do Yoga.

Então, novamente, ele deve purificar as paixões da natureza inferior em todos os aspectos.


Tome como ilustração disso — quero dar-lhes três ilustrações disto para que possam trabalhar isso em suas vidas — tome a paixão da raiva e veja como ela pode ser trabalhada no Karma-Yoga, a fim de que seja transmutada em qualidade.

A raiva é uma energia, uma energia que sai do homem para abrir seu caminho.

Você a vê em um homem não desenvolvido e não treinado como paixão, mostrando-se em muitas formas brutais, derrubando a oposição, não se importando com os métodos usados se ele elimina de seu caminho tudo aquilo que se opõe à gratificação de sua vontade.

E nessa forma, é uma energia indisciplinada e destrutiva da Natureza que aquele que deseja praticar Karma-Yoga deve certamente subjugar.

Como ele deve subjugar e treinar a paixão da raiva? Ele se livra do elemento pessoal para começar.

Quando uma injúria pessoal lhe é feita, ele se treina para deixar de ressenti-la. Esse é o dever que se apresenta diante de muitos de vocês.

Alguém lhe faz um mal; alguém comete uma injustiça contra você. O que você deve fazer? Você pode deixar que a paixão da raiva o domine e pode atacar essa pessoa.

Ele o enganou: você tenta prejudicá-lo em retorno e tirar vantagem dele.

Ele o feriu: você tenta, por sua vez, feri-lo.

Ele agiu pelas suas costas; você age pelas costas dele e lhe faz o mal em troca.


E assim a paixão da raiva grassa e a destruição é vista por toda parte no que deveria ser a sociedade dos homens.

Como será essa paixão purificada? Podeis tomar a resposta de qualquer um dos grandes Mestres que ensinaram Karma-Yoga, que ensinaram como a ação no mundo dos homens poderia ser usada para os propósitos do Self.

Podeis lembrar que, entre o sistema décuplo de dever que Manu estabeleceu, o perdão das injúrias é um dos deveres.

Podeis lembrar que, quando o Buda ensinava, Ele ensinou: "O ódio não cessa pelo ódio em tempo algum; o ódio cessa pelo amor." Podeis lembrar que o Mestre Cristão seguiu a mesma linha de pensamento e disse: "Não sejas vencido do mal, mas vence o mal com o bem." Isso é Karma-Yoga.

Perdoai a injúria; dai amor pelo ódio; vencei o mal com o bem.

Dessa maneira, eliminareis o elemento pessoal; não mais sentireis raiva por serdes injustiçados; tereis purificado o elemento pessoal, e a raiva em vós não será mais dessa espécie inferior.

Mas ainda uma forma de raiva pode permanecer, de uma espécie superior.

Vós vedes um mal feito ao fraco: ficais irado com o malfeitor; vedes um animal maltratado: ficais colérico com a pessoa que é cruel; vedes um pobre homem oprimido: ficais irado contra o opressor.

Raiva impessoal — muito mais nobre que a outra e um estágio necessário na evolução humana; muito mais nobre e melhor é estar irado com um malfeitor do que passar indiferente em estólida apatia, porque não tendes simpatia com o sofrimento que é infligido.


Essa raiva impessoal superior é mais nobre que a indiferença, mas não é a mais elevada.

Isso também, por sua vez, tem de ser transformado, e tem de ser transformado na qualidade de fazer justiça tanto ao forte quanto ao fraco; que se compadece do malfeitor tanto quanto do ofendido; que vê que ele fere a si mesmo ainda mais do que à pessoa a quem prejudica; que se entristece por ele tanto quanto pela pessoa que sofre sob ele; que abraça a todos, malfeitor e sofredor, em um único abraço de amor e de justiça.

O homem que assim purificou a paixão da raiva detém o mal* porque é seu dever detê-lo, e é gentil com o malfeitor porque ele também deve ser ajudado e treinado; assim, o que era raiva que revidava contra uma ofensa pessoal torna-se justiça que detém todo mal e torna o forte e o fraco igualmente seguros e igualmente protegidos.

Essa é a purificação que se realiza no mundo da ação, essa é a linha de esforço diário pela qual a natureza inferior é purificada a fim de que a união possa ser alcançada.

Tomemos novamente o amor.

Você pode tê-lo na forma brutal inferior — a paixão animal entre os sexos, da mais baixa e mais pobre espécie, que nada se importa com o caráter daquele por quem a afeição é sentida, que nada se importa com a beleza da natureza mental e moral; importa-se apenas com a beleza física, a atração física e o prazer físico.

Essa é a paixão em sua forma mais baixa.

O eu é buscado, e somente o eu.

Isso é purificado pelo homem que segue o Karma-Yoga no amor que se sacrifica por aquele que é amado; ele cumpre os deveres familiares, cuida da esposa e do filho.

e faz o seu melhor por eles, ao sacrifício das suas próprias inclinações, do seu próprio lazer e da sua própria gratificação; ele trabalha para que a família seja melhor sustentada, trabalha para que as necessidades da família sejam supridas; nele, o amor não busca mais apenas o seu próprio prazer, mas busca ajudar aqueles que são amados e tomar sobre si o mal que os ameaça, a fim de que sejam abrigados, poupados e guardados; ao seguir o Karma-Yoga, o homem purifica o seu amor dos elementos egoístas, e aquilo que era uma paixão animal pelo outro sexo torna-se o amor do esposo, do pai, do irmão mais velho, do parente, que cumpre o seu dever, trabalhando por amor aos entes queridos e para que as suas vidas sejam mais belas e mais felizes.

E então chega o último estágio, quando o amor purificado do eu se estende a todos.


Não é apenas no círculo estreito do lar que ele atua, mas vê em cada um que encontra uma pessoa a ser ajudada, vê um irmão a ser alimentado em cada homem faminto, vê uma irmã a ser protegida em cada mulher abandonada.

Encontrando alguém que está solitário, um homem assim purificado torna-se pai e irmão e auxiliar para esse alguém, não porque ame pessoalmente, mas porque ama idealmente, e porque busca dar por amor, e nem mesmo pela gratificação de ser amado em retorno.

O amor mais elevado, o amor que nasce do Karma-Yoga, nada pede em troca do que dá; não busca gratidão; não pede reconhecimento; está disposto a trabalhar no anonimato; mais ainda, alegra-se mais em trabalhar desconhecido e não reconhecido do que em trabalhar de uma forma que traga reconhecimento e que traga louvor.

E a purificação última do amor é aquela em que esse amor se torna absolutamente divino, em que dá porque é da sua natureza espalhar felicidade, em que nada pede para si, mas busca apenas que os outros se alegrem.

E assim também com a cobiça, a avareza.

Os homens buscam ganhar para que possam desfrutar; desejam o ganho para que possam ter poder; esforçam-se por ganhar para que possam ser elevados. Eles purificam essa primeira forma de ganância; e começam a desejar o ganho para que a família possa estar melhor, para que a família possa estar em melhor posição, para que a família possa estar além do sofrimento, da necessidade e da fome; assim, tornam-se menos egoístas do que antes.


Então vão mais além.

Desejam o poder a fim de usá-lo para o bem, a fim de espalhá-lo para fazer o bem por uma área mais ampla que a família, a fim de servir em um campo mais vasto que o lar; e, por fim, como no caso do amor, aprendem a dar sem qualquer retorno.

Aprendem a desejar conhecimento e poder, não para retê-los, mas para dá-los; não para desfrutá-los, mas apenas para que sejam espalhados.

E dessa maneira o egoísmo é queimado.

Já vos perguntastes por que Aquele a quem é dado o nome de Mahadeva, por que Ele habita em um campo de cremação? Um lugar estranho, teriam pensado os homens, para que o Mais Poderoso habitasse.

Estranhas circunstâncias para envolver Aquele que é a própria pureza.

O que está oculto sob o simbolismo do campo de cremação é a vida humana; e nesse campo de cremação onde Shiva habita, todas as coisas inferiores na vida humana são consumidas como pelo fogo.

Se Ele não habita dentro dele, então essas coisas terrenas permanecem para apodrecer, para corromper, para ser uma fonte de perigo, para espalhar doença e corrupção por toda parte.

Mas no campo de cremação em que Ele habita, através do qual o Seu fogo passa de lado a lado, é queimado tudo o que é egoísta, tudo o que é pessoal, tudo o que é da natureza inferior; dessas chamas regeneradoras o Yogi se ergue triunfante, sem nenhum elemento pessoal restante dentro de si; pois o fogo do Senhor queimou todas as paixões inferiores, e não há nada ali restante para corromper ou espalhar doença.


Portanto, Ele é chamado o Destruidor — o Destruidor do inferior, para que a regeneração possa vir; ou, do Seu Fogo, a alma foi originalmente nascida, e daquele campo de cremação, o Self purificado surge.

Assim, estes primeiros passos conduzem adiante: conduzem adiante rumo ao verdadeiro discipulado, conduzem adiante rumo ao encontro do Guru, conduzem adiante rumo ao Templo Interior, o santo dos santos, onde o Guru da humanidade reside.

Estes são os primeiros passos que deveis dar, esta é a rota pela qual deveis viajar.

Homens sois, vivendo no mundo e ligados por laços mundanos, homens vivendo a vida social e política; e, contudo, no fundo dos vossos corações, desejais o verdadeiro Yoga e o conhecimento que é do permanente e não apenas do transitório.

Pois nos corações de cada um de vós, se descerdes até o seu âmago, encontrareis um anseio por saber algo mais, um desejo de viver mais nobremente do que viveis hoje.

Podeis ter a aparência externa de amar as coisas do mundo, e vós as amais com vossas naturezas inferiores; mas no coração de todo verdadeiro hindu, que não seja absolutamente renegado e apóstata à sua religião e ao seu país, há ainda um anseio interior por algo mais do que as coisas da terra, ainda um tênue anseio, ainda que apenas pelas tradições do passado, de que a Índia seja mais nobre do que é hoje e seu povo mais digno do seu passado.

Aqui está, então, a rota que deveis começar a trilhar: nenhuma grande nação, a menos que os indivíduos sejam grandes; nenhum povo poderoso, se os indivíduos forem sórdidos, pobres e egoístas em suas vidas.

Deveis começar onde estais hoje, na vida que levais; e, seguindo estas linhas que esbocei grosseiramente, dareis vossos primeiros passos rumo ao Caminho.

Deixai-me encerrar lembrando-vos do que é o fim desse Caminho, embora ainda tenha de vos levar mais adiante em direção a ele nas palestras que se apresentam diante de nós nestas horas matinais.

O fim do Caminho é a união — o Karma-Yoga que temos estudado é a União pela Ação.

Existem outros passos a dar, mas o que é 'união'? Você se lembra de como Shri Krshna deu as marcas do homem que havia transcendido as gunas, as marcas do homem que havia cruzado para além delas e que estava apto para o néctar da imortalidade, o homem que estava pronto para conhecer aquilo que é o Mais Alto, para entrar em união com o Supremo.

Ele não percebe agente algum senão as gunas.

Ele conhece Aquilo que está além.

Ele vê as gunas agindo; não as deseja quando ausentes, não as repele quando presentes.

Ele é equilibrado em meio a amigos e inimigos, equilibrado no elogio e na vergonha, autossuficiente, olhando para todas as coisas com olhar igual, sobre o torrão de terra, sobre a pepita de ouro, sobre o amigo e o inimigo igualmente.

Ele é o mesmo para todos, pois cruzou as gunas e não é mais iludido por seu jogo.

Essa é a meta que buscamos.

Estes são os primeiros passos rumo à Senda que cruza.

Até que sejam dados, nenhum outro passo é possível; mas à medida que são gradualmente realizados, o início da verdadeira Senda é vislumbrado.

QUALIFICAÇÕES PARA O DISCIPULADO

Controle da Mente.

Meditação.

Construção do Caráter

Irmãos: A seção especial do assunto com a qual devo tratar esta manhã são as qualificações para o discipulado.

E permitam-me começar chamando vossa atenção para a questão do renascimento e o modo pelo qual um homem pode perceber o que significa discipulado e pode deliberadamente escolhê-lo como seu futuro caminho na vida.

Vocês se lembrarão do que foi dito ontem, como tracei para vós os diferentes estágios da ação: como um homem primeiro realizava a ação para a gratificação de sua própria natureza inferior, sempre buscando fruto; como então gradualmente aprendia na prática do Karma-Yoga a realizar a ação não pelo fruto ou pelo eu inferior, mas porque a ação deveria ser feita, identificando-se assim com a Lei, participando assim conscientemente da grande obra do mundo.

Então, insinuei-vos que havia um estágio além desse, onde o sacrifício era feito não apenas como dever, mas como uma doação alegre de tudo o que um homem possuía.


É claro que quando esse estágio é almejado, quando um homem realiza o trabalho não meramente porque deveria ser feito, mas porque deseja dar tudo o que é e tem ao serviço do Supremo, então é que se torna possível a um homem romper o que são chamados os vínculos do desejo e, dessa maneira, libertar-se do renascimento.

Pois aquilo que atrai o homem ao renascimento no mundo é o desejo; o desejo de desfrutar das coisas que aqui podem ser desfrutadas, o desejo de alcançar as coisas que aqui podem ser alcançadas.

Todo homem que coloca diante de si algum objetivo terreno, todo homem que faz da meta de sua vida algum objeto terreno, esse homem está evidentemente preso pelo desejo.

E enquanto ele deseja aquilo que a terra pode lhe dar, ele deve retornar por isso; enquanto qualquer alegria ou qualquer objeto pertencente à vida transitória — a vida física sobre a terra — for uma coisa que tem poder de atrair, é uma coisa que tem também poder de prender.

Toda atração, em outras palavras, é aquilo que prende a alma e a traz de volta ao lugar onde o desejo pode ser realizado.

O homem é tão divino em sua natureza, tão semelhante a Deus em si mesmo, que mesmo essa energia que emana dele, que falamos como desejo, tem em si o poder de realização.

Aquilo que ele deseja, ele alcança; aquilo que ele deseja, a natureza lhe dá no devido curso quando o tempo está maduro; de modo que o homem, como tem sido frequentemente dito, é mestre de seu próprio destino, e tudo o que ele demanda do universo, o universo lhe dará.


Ele deve, é claro, colher os resultados do desejo naquela porção do universo à qual o desejo pertence.

De modo que, se ele deseja as coisas da terra, deve voltar à terra para que esse desejo possa ser realizado.

Assim, novamente, um homem está sujeito ao renascimento por quaisquer daqueles desejos que encontram sua satisfação nos mundos temporários e transitórios do outro lado da morte; aqueles mundos que são transitórios, além do portal da morte, todos conduzem de volta, como sabemos, ao renascimento aqui; de modo que, se os desejos de um homem estão fixos nas alegrias de Svarga, se ele busca os frutos de sua vida neste mundo em algum outro mundo que também é transitório, supondo que ele se negue as alegrias terrenas com o objetivo deliberado de alcançar as alegrias de Svarga, então essas alegrias são o fruto de seu trabalho e esse fruto lhe será dado no devido curso.

Mas, porquanto Svarga é em si mesmo efêmero, porquanto Svarga é em si mesmo transitório, ele apenas tomou para seu caminho o que tem sido chamado o caminho da Lua, o caminho que conduz ao renascimento — você pode lembrar que está escrito que "a lua é a porta de Svarga" — e então, de Svarga, a alma retorna ao mundo terreno dos homens.

Dessa maneira, o desejo — seja para ser realizado neste mundo ou em algum outro mundo, também transitório e efêmero — amarra a alma ao renascimento, e por isso está escrito que somente quando "os laços do coração são quebrados" pode a alma alcançar a libertação.

Ora, a libertação pura e simples (por uma era) pode ser obtida por essa mera destruição do desejo.

Sem qualquer realização muito elevada, sem qualquer estágio muito sublime na evolução da alma, sem o desdobramento de todas as possibilidades divinas que estão envoltas na consciência humana, sem alcançar aquelas grandes alturas em que os Mestres e os Auxiliares da humanidade se encontram, o homem pode obter, se assim o desejar, uma libertação que é fundamentalmente egoísta, que de fato o retira do mundo da mudança, que de fato rompe os laços que o prendem aos mundos de vida e morte, mas que não ajuda de nenhuma maneira seus irmãos, que não rompe seus laços nem os liberta; esta é uma libertação que é para a unidade em vez de para o todo, na qual um homem sai da humanidade e deixa a humanidade a lutar em seu caminho.

Sei que muitos homens não têm, na vida, pensamento mais elevado do que esse; que há muitos que buscam simplesmente a libertação, indiferentes aos outros, contanto que eles próprios escapem.

Isso, como digo, pode ser alcançado com bastante facilidade.


Requer um reconhecimento da transitoriedade das coisas terrenas, da inutilidade dos objetos de ambição com os quais um homem mundano naturalmente se ocupa dia após dia.

Mas, afinal, essa libertação é apenas por um tempo, talvez por um manvantara; depois disso, há um retorno.

Assim, embora liberte a alma deste mundo e a deixe liberta no que diz respeito a esta terra, num ciclo futuro tais almas terão de voltar para dar mais um passo rumo ao que é o destino verdadeiramente mais divino do homem: a evolução da consciência humana para a Consciência Universal, que deve ser usada para treinar, ajudar ou guiar os mundos do futuro.

Afasto-me, então, disso para aquelas almas mais sábias e mais generosas que, embora queiram romper os laços do desejo, não os rompem para que elas mesmas escapem das dificuldades da vida terrena, mas sim para que possam seguir esse Caminho mais elevado e mais nobre que se chama o Caminho do Discipulado, seguindo os Grandes Seres que tornaram a senda possível para a humanidade; tais buscadores procuram descobrir os Mestres que estão dispostos a aceitar aqueles que se qualificam para o discipulado, com o objetivo não de simplesmente se libertarem, não de simplesmente obterem fuga dos problemas, mas de se tornarem os auxiliadores, instrutores e salvadores da humanidade, devolvendo ao mundo em geral aquilo que o indivíduo recebeu dos Mestres que foram adiante.


Esse discipulado é sugerido em todas as grandes Escrituras do mundo.

O Guru que pode ser encontrado e que ensina os homens é um dos ideais de todas as almas mais elevadas e mais desenvolvidas que, neste mundo exterior, buscaram realizar o divino.

Tomai qualquer Escritura que quiserdes e vede como esse pensamento é expresso nela.

Pegue Upanishad após Upanishad e veja como o Guru é mencionado, e como a atenção do aspirante a discípulo é dirigida para a Sua busca e o Seu encontro.

É isso que desejo apresentar a vocês nesta manhã: as qualificações para o discipulado; aquilo que deve ser feito antes que o discipulado seja possível; aquilo que deve ser realizado antes que a busca pelo Guru tenha qualquer chance de sucesso; aquilo que deve ser feito no mundo, na vida comum dos homens, utilizando essa vida como uma escola, como um lugar para aprender as lições preparatórias, como um lugar para qualificar o homem a estar apto a tocar os Pés dos grandes Mestres que lhe darão o verdadeiro renascimento — o renascimento que é simbolizado em todas as religiões exotéricas por uma ou outra cerimônia externa, sagrada menos por si mesma do que por aquilo que simboliza.

Vocês encontrarão no Hinduísmo a palavra "Nascido duas vezes", implicando que o homem não nasce apenas de pai e mãe terrenos, mas passou pelo verdadeiro segundo nascimento, que é dado pelo Guru à alma.

Isso é simbolizado — infelizmente! apenas simbolizado, em muitos casos hoje — pela iniciação dada pelo Guru de família ou pelo pai ao filho, quando ele se torna o que no mundo exterior é chamado de homem nascido duas vezes.


Mas nos dias antigos — e também nos dias presentes — houve e há uma Iniciação real, verdadeira, que é a origem dessa cerimônia externa; há uma Iniciação real, verdadeira, que não é simplesmente iniciação em uma casta exotérica, mas em um nascimento verdadeiramente divino; que é dada por um poderoso Guru; que vem do Grande Iniciador, o Único Iniciador da humanidade.

Lemos sobre essas Iniciações no passado; sabemos que elas existem no presente.

Toda a história testemunha a sua realidade.

Existem templos na Índia sob os quais se encontram os lugares das antigas Iniciações, lugares que agora são desconhecidos do povo, lugares que agora estão ocultos dos olhos dos homens, mas que, não obstante, ali estão, que, não obstante, são acessíveis àqueles que provam ser dignos de alcançá-los.

E não é somente na Índia que tais lugares podem ser encontrados.

O antigo Egito também teve suas criptas de Iniciação, e poderosas pirâmides, em um ou dois casos, erguem-se sobre os antigos lugares, que agora estão ocultos dos olhos do homem.

As Iniciações posteriores que tiveram lugar no Egito, aquelas sobre as quais podeis ler na história da Grécia e na história do próprio Egito, aquelas sobre as quais podeis ter ouvido que um ou outro dos grandes filósofos ali foi iniciado — essas tiveram lugar nos edifícios exteriores, conhecidos do povo, que cobriam os verdadeiros Templos de Iniciação.


A essas, a entrada não era obtida pelo conhecimento exterior, mas sob condições que existiram desde a mais remota antiguidade e que existem hoje tão realmente quanto existiam então; pois, assim como toda a história dá testemunho da realidade da Iniciação, também a história dá testemunho da realidade do Iniciado.

À frente de toda grande religião estão Homens que eram mais do que homens comuns, Homens que deram as Escrituras ao povo, Homens que traçaram os contornos das fés exotéricas, Homens que se destacam na história, cabeça e ombros acima de Seus semelhantes, pela sabedoria espiritual que lhes conferia glória, pela visão espiritual por meio da qual Eles viam, e que testemunharam o que viram; pois tem havido uma nota que frequentemente observamos com relação a todos esses grandes Mestres.

Eles não argumentam, Eles proclamam; Eles não discutem, Eles declaram; Eles não chegam às Suas conclusões por processos lógicos, Eles as alcançam por intuições espirituais; Eles vêm e falam com autoridade, com autoridade que se justifica no próprio falar, e os corações dos homens reconhecem a verdade do Seu ensinamento, mesmo quando esta se eleva mais alto do que o intelecto é capaz de acompanhar.

Pois há no coração de todo homem aquele princípio espiritual ao qual todo Mestre divino sempre faz Seu apelo, e que responde à verdade da declaração espiritual, ainda que os olhos intelectuais não sejam perspicazes o bastante para discernir a realidade daquilo que o Espírito vê.

Aqueles grandes Gurus, portanto, que se encontram na história como os maiores Mestres, bem como Aqueles que vemos destacar-se como os mais poderosos filósofos, esses são os Iniciados, que se tornaram mais do que homem; tais Iniciados existem hoje como sempre existiram.

Não, como poderia a morte tocar Aqueles que superaram a vida e a morte, e são os Mestres de toda a natureza inferior? Eles evoluíram a partir da humanidade no curso dos milênios que ficaram para trás, alguns de nossa humanidade e alguns de humanidades anteriores à nossa.

Alguns deles vieram de outros mundos, de outros planetas, quando nossa humanidade era criança; outros cresceram quando esta humanidade já havia trilhado por tempo suficiente o caminho da evolução para produzir seus próprios Iniciados, Gurus de nossa própria raça, para ajudar a humanidade à qual Eles mesmos pertencem.

Quando esse caminho é trilhado e essa meta é alcançada, ou tal Homem existe, não há mais possibilidade de que a morte tenha poder sobre Ele, e que, tendo sido, Ele não continue a ser; o próprio ato de que Eles são encontrados na história é a garantia de Sua existência presente; isso seria suficiente para mostrar que Eles existem, sem o testemunho que cresce ano após ano para aqueles que os encontraram, e que os conhecem, aqueles que são ensinados por Eles, que recebem lições a Seus Pés.


Pois em nosso próprio tempo e em nossos próprios dias, um após outro encontra o caminho antigo; em nosso próprio tempo e em nossos próprios dias, um após outro encontra esse caminho antigo e estreito, afiado como o fio de uma navalha, que conduz adiante ao portal do discipulado e torna a entrada no Caminho do Discipulado uma possibilidade para os homens; à medida que um após outro o encontra, uma testemunha após outra nos tempos modernos é capaz de proclamar a verdade dos escritos antigos, e entrando nesse Caminho podem segui-lo etapa por etapa.

Mas por ora estamos preocupados em descobrir quais qualificações são exigidas antes que a entrada no Caminho possa ser obtida.

Agora, a primeira dessas qualificações é uma que deve ser atendida em uma extensão muito considerável, pelo menos, antes que o discipulado em qualquer sentido seja possível.

Uma dessas qualificações é o que se chama controle da mente, e minha primeira tarefa agora é explicar a vocês muito definitivamente o que controle da mente significa, o que é a mente que é controlada e quem é que a controla. Pois vocês devem lembrar que para a grande massa de pessoas a mente é o representante do homem.

Quando ele fala de "si mesmo", ele realmente quer dizer sua mente.

Quando ele diz 'eu', está identificando esse 'eu' com a mente, a inteligência consciente que conhece; e quando diz 'eu penso, eu sinto, eu sei', você não encontrará, se investigar de perto o significado, que ele vá além dos limites de sua consciência em suas horas de vigília.

Isso é o que ele quer dizer com 'eu' na maioria das vezes.

Certamente aqueles que estudaram cuidadosamente sabem que tal 'eu' é ilusório; mas embora o saibam como proposição intelectual, não o realizam como questão prática na vida.

Podem admiti-lo como filósofos, não o vivem como homens no mundo.

E para que possamos entender claramente o que é esse controle da mente, e como podemos controlar a mente, detenhamo-nos por um momento no que chamamos de autocontrole, quando lidamos com o homem do mundo; e veremos quão muito inadequado é quando comparado com o autocontrole que é uma das qualificações para o discipulado.

Quando dizemos que um homem é autocontrolado, queremos dizer que sua mente é mais forte que suas paixões: que se você tomar a natureza inferior, as paixões e as emoções, e contra isso colocar a natureza intelectual, a mente e a vontade e o poder de raciocínio e o julgamento, que estes últimos são mais fortes que os primeiros; que o homem é capaz, num momento de tentação, sob um apelo às suas paixões, de dizer: "Não, não cederei a isso; não permitirei que eu seja levado pela paixão, não permitirei que eu seja arrastado pelos sentidos; estes sentidos são simplesmente os cavalos que puxam minha carruagem; eu sou o condutor, e não permitirei que eles galopem pela estrada que desejam;" e então dizemos que esse homem é autocontrolado.


Esse é o sentido comum da palavra, e note bem, o autocontrole é uma qualidade admirável.

É uma etapa pela qual todo homem deve passar.

O homem descontrolado e desregrado, que está inteiramente sujeito aos sentidos, certamente tem muito a fazer antes mesmo de adquirir essa qualidade de autocontrole mundano; mas muito, muito mais do que isso é necessário.

Quando falamos de um homem de vontade forte e de um homem de vontade fraca, queremos dizer, na maioria das vezes, que o homem que tem vontade forte é aquele que, sob as circunstâncias comuns de tentação e dificuldade, escolherá seu caminho pela razão e pelo julgamento, e se guiará pela memória do passado e pelas conclusões que nela se baseiam; então dizemos que um homem tem vontade forte; ele não é um homem à mercê das circunstâncias; não é presa de todo impulso; não é como um navio levado pelas correntes do rio, ou impelido pelos ventos que sopram sobre ele. Ele é antes como um navio controlado por um marinheiro que compreende seu dever, que utiliza as correntes e os ventos para conduzir seu navio na direção em que deseja ir, que usa o leme da vontade para fazer o navio seguir o caminho que ele próprio determinou.


E é verdade que essa diferença entre vontade forte e fraca é uma marca do crescente individualidade; à medida que o próprio homem cresce, à medida que a individualidade aumenta, esse poder de direção interior é uma das marcas mais claras desse crescimento.

Lembro-me de H. P. Blavatsky dizendo em um de seus artigos, quando tratava da individualidade, que se poderia reconhecer a individualidade no homem e a ausência de individualidade nos animais inferiores observando a maneira como o homem e os animais inferiores agem sob certas circunstâncias.

Se você tomar um número de animais selvagens e os cercar com circunstâncias semelhantes, verá que todos agem da mesma maneira geral.

Sua ação é determinada pelas circunstâncias que as cercam; cada um não organiza sua própria ação para modificar as circunstâncias, equilibrando uma contra a outra, a fim de fazer o caminho que seleciona; eles agem todos igualmente.

Se você conhece a natureza do animal, e se você conhece as circunstâncias, você poderia julgar a ação de toda a classe pelas ações de um ou dois.

Isso mostra distintamente a ausência de individualidade.

Mas se você tomar homens, um número de homens, você não pode julgar antecipadamente que todos agirão da mesma maneira; ou, de acordo com o desenvolvimento dos indivíduos, será a variedade da ação tomada por eles sob as mesmas circunstâncias.


Um indivíduo é diferente de outro, portanto age diferentemente; ele tem vontade própria, portanto escolhe diferentemente; o homem que é de vontade fraca tem menos individualidade, é menos desenvolvido, não está tão avançado no caminho da evolução.

Agora, supondo que isto seja percebido, então: se o homem pode dar um passo além do controle da natureza inferior pela superior, ele pode começar a realizar algo do poder criativo do pensamento.

Isto implicará mais do que o pensamento do homem comum do mundo; implicará conhecimento de alguma filosofia.

Se, por exemplo, ele estudou os grandes escritos dos hindus, ele obterá ali uma apreensão intelectual definida do poder criativo do pensamento, mas no momento em que ele tiver visto isso, ele verá ainda mais que há algo por trás do que ele chama de sua mente; pois se há um poder criativo do pensamento, se um homem pode gerar pensamento através da mente, então deve haver algo que gera, e que está oculto por trás da mente, produzindo esses pensamentos.

O próprio fato de que existe tal poder criativo do pensamento, de que um homem é capaz de influenciar e treinar sua própria mente e as mentes de outros por esse poder criativo, é suficiente para mostrar que há > Algo por trás da mente, algo que é, por assim dizer, separável dela, e algo que usará a mente como seu instrumento.


E então surge no estudante que se esforça para compreender a si mesmo que ele tem de lidar com uma mente extremamente difícil de manejar, e que pensamentos vêm sem serem convidados e brotam, por assim dizer, sem escolha de sua parte; quando ele começa a estudar o funcionamento da mente, descobre que pensamentos se precipitam nela sem que ele os peça para vir; encontra-se possuído de ideias que desejaria fossem bem diferentes.

Todo tipo de fantasias invade sua mente, as quais ele quer expulsar; sente-se impotente, não consegue se livrar delas.

Sente-se compelido a moer pensamentos que dominam a mente e que não estão de modo algum sob seu comando nem sob sua autoridade.

E ele começa a observar esses pensamentos; começa a perguntar: de onde vêm? como funcionam? como podem ser controlados? E gradualmente aprende que muitos pensamentos que chegam à sua mente têm origem nas mentes de outros homens, e que, conforme a linha de seu próprio pensar, assim ele atrairá do mundo exterior do pensamento os pensamentos de outros; por sua vez, ele influencia as mentes de outros pelos pensamentos que são gerados por si mesmo, e começa a compreender que essa responsabilidade é muito maior do que jamais sonhou.


Ele costumava pensar que somente quando falava afetava as mentes de outros, somente quando agia influenciava pelo exemplo as ações de outros; mas, à medida que aprende cada vez mais, começa a entender que há um poder invisível que emana do homem que pensa e atua sobre as mentes de outras pessoas.



Por um pensamento, um homem pode matar; por um pensamento, um homem pode curar uma doença; por um pensamento, um homem pode influenciar uma multidão; por um pensamento, um homem pode criar uma ilusão visível que enganará outros homens e os desviará.


Como o pensamento tem tão poderoso poder à medida que o indivíduo cresce e aumenta, e como o discipulado significa o rápido crescimento e o aumento da individualidade, de modo que um homem realiza em poucas vidas o que de outra forma levaria milênios de anos para realizar, é necessário, antes que esses poderes adicionais estejam ao seu alcance, que ele aprenda a controlar seus pensamentos, que ele aprenda a refrear tudo o que é mau neles, que ele aprenda a não abrigar nada além do que é puro, benéfico e útil.

O controle, então, da mente pelo Self é feito uma condição do discipulado, porque antes que um homem tenha o poder adicional de pensamento que vem do ensinamento do Guru, ele deve ter obtido controle sobre o instrumento pelo qual os pensamentos são produzidos, de modo que ele possa fazer o que ele determina que faça, e não produzir nada sem seu pleno consentimento.

Sei que neste ponto as pessoas sentirão dificuldade. Elas dirão: o que é esse indivíduo que está sempre crescendo? O que é esse indivíduo que desenvolve vontade e poder de controle sobre a mente, que, você diz, não é a mente, mas é maior do que a mente? Posso tirar uma imagem do mundo exterior para ajudá-lo a imaginar em seu pensamento a maneira pela qual o indivíduo vem a ser e a maneira pela qual ele cresce? Suponha que você entrasse em uma atmosfera supercarregada de vapor d'água, mas a atmosfera estivesse tão quente que a água permanecesse em suspensão, invisível, de modo que o lugar lhe parecesse vazio; nada está ali, você diria, é ar vazio.


Você sabe muito bem que, se um químico tomasse um pouco desse ar assim carregado de vapor, o encerrasse e gradualmente o resfriasse, veria aparecer do vazio uma leve névoa ou nuvem, e essa leve névoa gradualmente se tornaria um pouco mais densa e um pouco mais densa, até que, à medida que a atmosfera fosse cada vez mais resfriada, formar-se-ia uma gota de água onde antes nada se via.

Ora, isso pode servir como uma das imagens físicas grosseiras que se pode tomar para ilustrar a formação do indivíduo.

Daquele Invisível que é o Um, do qual tudo procede, aparece como que uma leve nuvem tornando-se visível, uma leve névoa condensando-se, que se separa do vapor invisível ao seu redor, e gradualmente condensa-se mais e mais até tornar-se a gota individual, que reconhecemos como uma unidade; daquilo que é o Todo vem o separado e distinto; uno de fato em sua natureza com o Todo, o mesmo em sua essência, mas separado por suas condições, e assim individualizado a partir do todo.

E a alma individual do homem é tal individualização a partir do Um Eu, e ela cresce e cresce por experiência.


Ela cresce e aumenta e se desenvolve à medida que renasce vida após vida e tempo após tempo, centenas de vezes no mundo.

E o que chamamos de mente é apenas uma pequena projeção desse indivíduo no mundo da matéria.

Assim como a ameba, quando quer alimento, projeta uma porção de si mesma e captura uma pequena partícula de matéria nutritiva e recolhe a parte protuberante contendo o alimento de volta à sua própria substância, nutrindo-se assim com o alimento que captura, da mesma forma o indivíduo projeta no mundo — o mundo físico — uma pequena protuberância de seu Eu, para colher experiência como alimento para o indivíduo, e a recolhe novamente no que chamamos de morte, absorvendo essa experiência adquirida para nutrir seu crescimento.

E a mente é essa projeção para o mundo físico; ela é parte do indivíduo, da alma; a consciência que é você é maior do que sua mente, a consciência que é você é maior do que aquilo que você reconhece como intelecto.

Todo o seu passado, toda a experiência que você adquiriu, está guardada na consciência.

Todo o conhecimento que você obteve é tesourado na consciência que é realmente você.

Você projeta, ao nascer, uma pequena parte de si mesmo para colher novas experiências e aumentar ainda mais essa consciência; isso a alma toma para seu próprio crescimento, e em cada vida, a partir de sua consciência mais ampla, ela tenta influenciar essa porção projetada de si mesma; o que chamamos de voz da consciência nada mais é do que esse Ser Superior falando ao ser inferior, tentando guiar o ser inferior em sua ignorância pela sabedoria que o Ser Superior adquiriu vida após vida.


Mas sabemos que há uma dificuldade quanto a esse ser inferior nosso, a mente.

Vocês se lembram do que Arjuna disse a Shri Krishna quando ele estava lidando com esse controle do Manas inferior que estamos estudando? Lembram-se de como ele disse ao seu divino Mestre que o Manas era tão inquieto; "O Manas é deveras inquieto", disse ele.

"Ó Krishna, ele é impetuoso, forte e difícil de dobrar; considero-o tão difícil de conter quanto o vento." E isso é verdade; todo aquele que tenta conter a mente sabe que é verdade.

Todo aquele que tenta controlar o Manas sabe quão inquieto, impetuoso e forte ele é, e quão difícil de conter.

Mas vocês se lembram de como o Bendito Senhor respondeu a Arjuna quando ele disse que era difícil como o vento de conter? Sua resposta foi: "Sem dúvida o Manas é difícil de conter e inquieto, ó poderoso- braçado; mas ele pode ser contido pela prática constante e pela indiferença." Não há outro caminho.

Prática constante: ninguém pode fazê-lo por você; nenhum Mestre pode realizá-lo por você.

Vocês mesmos devem fazê-lo, e até que comecem a tomá-lo em mãos, nenhum encontro com o Guru é possível para vocês.

É inútil clamar e desejar encontrar, se vocês não tomarem o

QUALIFICAÇÕES PARA O DISCIPULADO [6]

passos que estão estabelecidos nas palavras publicadas de todos os grandes Mestres, a fim de guiar-vos até Seus Pés.

Aqui está um poderoso Mestre, um Avatara, que estabelece o que deve ser feito e que diz que pode ser feito.

E quando um Avatara diz que pode ser feito, Ele quer dizer que pode ser feito pelo homem que o deseja; ou Ele conhece os poderes daqueles que Ele pode ver, e que Ele, como o Supremo, trouxe ao mundo; e quando Ele dá Sua palavra divina de que a conquista é possível, ousaremos nós dizer que não podemos fazê-lo, e assim, por assim dizer, desmentir o Deus que fala?

Como então será feito? "Pela prática constante", diz o Senhor; isto é, em vossa vida diária tal como a tendes, na vida ativa dos homens, deveis começar a treinar essa vossa mente inquieta e torná-la sujeita à vossa vontade.

Tentai por um momento pensar com firmeza.

Descobrireis que vossos pensamentos voam para longe.

O que deveis fazer? Trazei-os de volta novamente ao ponto no qual desejais fixá-los.

Escolhei um assunto e então pensai definida e consecutivamente sobre ele. Lembrai-vos de que tendes uma imensa vantagem nesse treinamento da mente; tendes as antigas tradições hindus, tendes a hereditariedade física que foi moldada sob essas condições, e o treinamento em vossa juventude que deveria ter-vos acostumado a essa regulação da mente.

É muito mais difícil para uma pessoa nascida no Ocidente conquistar a inquietação da mente do que deveria ser para vós, porque lá o controle da mente não tem sido ensinado, lá o treinamento da mente não faz parte da educação religiosa da mesma maneira, e os homens estão inclinados a voar de um assunto para outro.


O hábito — para citar um caso trivial — de ler jornais constantemente, três ou quatro periódicos, talvez, por dia, é uma das coisas que torna muito difícil o controle da mente.

Você salta de um assunto para outro; aqui, um número de telegramas que giram a mente para a Inglaterra, para a França, para a Espanha, para Kamchatka, para a Nova Zelândia, para a América; quando você leu essa coluna ou meia-coluna, encontra outro tipo de notícia.

Relatos dos feitos de pessoas conhecidas.

Crônicas de peças nos teatros, de casos nos tribunais.

Aqui, uma corrida de navios ou de homens; ali, descrições de esportes ou atletismo, e assim por diante. Vocês todos conhecem os variados conteúdos do jornal.

Os homens não compreendem o mal que fazem a si mesmos ao desperdiçar as energias da mente como habitualmente as desperdiçam nessas questões triviais e sem importância.

Vocês encontrarão homens na Inglaterra, eu sei, que lerão meia dúzia de jornais todos os dias; isso significa mais do que estarem, por um tempo, dispersando as forças da mente; pois se vocês as dispersam dia após dia, adquirem o hábito da dispersão, e não conseguem então concentrar prontamente seus pensamentos em uma única ideia.


Além disso, há o desperdício de tempo que poderia ser dedicado a assuntos mais elevados.

Não quero dizer que, como homens no mundo, vocês não devam saber o que se passa no mundo ao redor; mas basta tomar um único jornal que trate dos assuntos mais importantes do mundo exterior e lê-lo calmamente por alguns minutos; se vocês sabem ler, isso é suficiente no que diz respeito a essas coisas externas.

Para que possam lutar contra essa tendência moderna de dispersão do pensamento, devem tornar um hábito diário pensar de forma consecutiva e concentrar sua atenção por algum tempo em um único assunto; façam disso uma prática séria no treinamento de sua mente ler todos os dias alguma parte de um livro que trate das questões mais graves da vida, do eterno em vez do transitório; fixem a mente nele enquanto leem.

Não permitam que ela divague, não permitam que se disperse.

Ele viaja para trazê-la de volta e a coloca novamente sobre a mesma ideia, e dessa forma você fortalecerá a mente, começará a refreá-la, e pela prática constante aprenderá a controlá-la, fazendo-a seguir o caminho que você deseja que ela trilhe.

Mesmo nas coisas do mundo, essa qualidade é de grande vantagem.

Não é apenas que, ao fazer isso, você esteja se preparando para a vida maior que se abre diante de você, mas mesmo nas coisas comuns da vida, o homem de pensamento concentrado é o homem mais bem-sucedido; o homem que é capaz de pensar de forma consecutiva, clara e definida, é aquele que, mesmo no mundo inferior, conseguirá abrir seu caminho.


Assim, você descobrirá que essa prática constante no treinamento da mente é útil tanto neste mundo sem importância quanto nas coisas maiores.

E então, gradualmente, você aprenderá o controle que é uma das condições do discipulado.

Ao treinar a mente dessa maneira, você talvez dará outro passo — a meditação.

A meditação é o treinamento deliberado e formal da mente na concentração e na fixidez do pensamento.

Você deve praticá-la todos os dias, porque, se o fizer diariamente, será ajudado pelo que se chama de automatismo do corpo e da mente.

Aquilo que você faz diariamente torna-se um hábito; o que é feito todos os dias, após algum tempo, é feito sem esforço; o que é difícil no começo torna-se fácil pela prática.

A meditação pode ser tomada em parte como devocional e em parte como intelectual, e o homem sábio que se prepara para o discipulado meditará de ambas as maneiras.

Ele concentrará sua mente, fixará seu pensamento no ideal divino, no Mestre a quem, embora atualmente desconhecido, ainda espera encontrar no fim; e, mantendo diante de si esse ideal perfeito, fixará sua mente inferior nesse ideal na hora da meditação, e aspirará para cima em direção a ele com pensamento fixo e inabalável.


À medida que a mente cresce, isso se tornará cada vez mais fácil; à medida que ele mantém esse ideal diante da mente em meditação, começará a refleti-lo, a tornar-se um pouco mais semelhante a ele. Esse é um dos poderes criativos da mente — o homem torna-se aquilo sobre o qual reflete; e se ele reflete diariamente sobre o ideal perfeito da humanidade, começará a crescer em direção a esse ideal perfeito ele mesmo.

Então, gradualmente, ele descobrirá que, ao fixar a mente firmemente nesse ideal, ao aspirar para cima em direção a ele e ansiar por entrar em contato com ele, durante esse período de meditação a mente inferior se tornará pacífica, a mente inferior mergulhará em quietude, o mundo exterior desaparecerá da consciência, e a consciência mais profunda brilhará como que de dentro — a consciência superior, aquela do próprio indivíduo, realizando e conhecendo o que ele é. Pois, à medida que a mente inferior é assim aquietada, à medida que sua inquietação é conquistada, ela se torna como um lago de águas tranquilas, não agitado por nenhum vento, não movido por nenhuma correnteza.

Esse lago é como um espelho; sobre essa superfície espelhada, serena, tranquila, o sol que está no céu brilha, refletindo-se nas águas quietas; assim também a consciência superior reflete a si mesma no espelho da mente inferior tranquilizada.

E então o homem sabe, não mais por autoridade, mas por seu próprio conhecimento, que ele é mais do que a mente que ele realizou como intelecto, que sua consciência é maior do que a consciência passageira da mente; então torna-se possível para ele começar a identificar-se com o superior e, ainda que apenas por um momento, vislumbrar a majestade do Eu.


Pois lembrai-vos de como nas grandes Escrituras sempre vos é ensinado que vós mesmos sois o superior e não o inferior.

O que significa a afirmação que lemos no Chhandogyopanishat e em outros lugares, a proclamação: "Tu és Brahman", "Tu és Isso"? Assim também os budistas repetem: "Tu és Buda". Isso nunca será um ato de consciência para você, por mais que possa realizá-lo intelectualmente, até que, pela meditação, você tenha feito da mente inferior o espelho no qual a superior possa ser refletida; então, num estágio posterior de meditação, você mesmo se tornará conscientemente o superior, e então saberá o que todo grande Mestre quis dizer com essa famosa frase, que contém em si a afirmação da divindade inerente do homem.

Quando isso é feito diariamente, é praticado pela meditação seguida dia após dia, mês após mês, ano após ano, gradualmente permeia toda a vida e torna-se constante em vez de parcial.

Primeiro, confinado ao tempo da meditação; depois, espalhando-se pela vida levada no mundo.

Você pode dizer: Como posso estar consciente disso quando estou ocupado no mundo exterior? Como posso manter a consciência do superior quando o inferior está em plena atividade? Não sabe como, curvando-se diante do altar, pode usar o corpo para oferecer flores, enquanto a mente está concentrada na própria Divindade? A atividade exterior do corpo está ali, contudo seu pensamento não está nas flores que você oferece, mas no Objeto da oferenda; as mãos cumprem seu dever e oferecem suas flores perfeitamente, embora a mente esteja fixando seus pensamentos no próprio Divino.

E assim, no mundo exterior do homem, você pode oferecer as flores do dever numa vida de constantes atividades, de trabalho diário; pode oferecer essas flores com o corpo e com a mente, cumprindo ao máximo seu dever no mundo exterior, mas vocês mesmos estarão sempre fixados em meditação e em adoração.

Uma vez que aprendam a separar sua consciência superior da inferior, a si mesmos de sua mente, gradualmente adquirirão o poder de realizar atividades mentais sem perder nelas o verdadeiro "Eu", a mente trabalhando perfeitamente em seus deveres apropriados enquanto o Ser permanece numa altura mais elevada.

Você nunca deixará o santuário interior, por mais que a mentira exterior esteja ativa no mundo dos homens.

Dessa forma, o homem está se preparando para o discipulado.


Há outro estágio que devemos apenas vislumbrar, aquele que chamo de lado intelectual da meditação, concernente à construção gradual e consciente do caráter.

Novamente me volto ao grande tratado do Karma-Yoga, os ensinamentos de Shri Krishna na Bhagavad-Gita.

Se você se voltar ao décimo sexto discurso, poderá encontrar a longa lista de qualidades ali dada, que um homem deve desenvolver em si mesmo para que possa nascer com elas no futuro.

Elas são chamadas "as propriedades divinas", e Arjuna é informado: "Tu nasceste com propriedades divinas, ó Pandava." Agora, para que você possa nascer com elas em nascimentos futuros, deve fazê-las no nascimento presente; se você deve trazê-las de volta consigo para a vida, deve gradualmente criá-las em vidas que se sucedem uma após outra; e o homem do mundo que deseja saber como construir seu caráter não pode fazer nada melhor do que tomar esta lista de qualidades, as propriedades divinas que são necessárias no discipulado, e construí-las uma a uma em sua vida diária por um processo conjunto de meditação e ação.

A pureza, por exemplo, é uma delas.

Como um homem se construirá na pureza? Ao, em sua meditação matinal, tomar a pureza como parte do assunto sobre o qual pensa, realizando o que ela significa.

Nenhuma impureza de pensamento deve jamais tocá-lo; nenhuma impureza de ação deve jamais manchá-lo; ele deve ser puro no tríplice fio da ação, palavra e pensamento.


Esse é o tríplice cordão do dever, como uma vez vos lembrei, e é aquilo que o tríplice fio do Brâmane se destina a representar.

Pela manhã, ele pensa na pureza como algo desejável, que deve realizar; e quando sai para o mundo, leva consigo a memória de sua meditação.

Ele observa suas ações; não permite que ações impuras manchem seu corpo; não comete ação impura durante todo o dia, ou observa firmemente cada ação para que nenhum toque de impureza possa maculá-la. Ele observa suas palavras.

Não profere palavra que seja impura; não faz referência em sua fala a um assunto impuro; nunca permite que sua língua seja manchada por fazer uma sugestão impura.

Cada palavra sua é pura, de modo que ousaria proferi-la na presença de seu Mestre, cujo olho vê a mais leve mancha de impureza que o olho mortal comum deixaria passar.

Ele observará cada palavra para que seja a mais pura que possa proferir, e nunca maculará a si mesmo ou a outros com uma única palavra ou frase grosseira de sugestão impura.

Seu pensamento será puro.

Ele nunca permitirá que um pensamento impuro entre em sua mente, ou, se entrar em sua mente, será imediatamente expulso; no momento em que o pensamento vier, ele o expulsará; e, como sabe que ele não poderia entrar em sua mente a menos que houvesse algo nela para atraí-lo, ele purifica sua própria mente, para que nenhum pensamento impuro de outrem possa ganhar entrada.


Assim, ele observa este único ponto durante todo o seu dia.

E então, novamente, ele tomará a verdade em sua meditação matinal; pensará na verdade, em seu valor no mundo, em seu valor na sociedade, em seu valor em seu próprio caráter; e, quando sair para o mundo dos homens, nunca cometerá uma ação que dê uma falsa impressão, nunca proferirá uma palavra que transmita uma ideia falsa.

Não apenas não mentirá, mas nem mesmo será impreciso, porque isso também é falar uma falsidade.

Ser impreciso ao relatar o que você viu é falar inverdade.

Toda exageração e embelezamento de uma história, tudo o que não seja perfeitamente consistente com os fatos, tanto quanto ele os conhece, tudo o que tenha qualquer sombra de inverdade, não pode ser usado por aquele que deseja tornar-se um discípulo.

E assim, também no pensamento, ele deve ser verdadeiro.

Cada pensamento deve ser tão verdadeiro quanto ele puder fazê-lo, sem nenhuma sombra de falsidade para poluir sua mente.

Assim também com a compaixão.

Ele meditará sobre a compaixão pela manhã e durante o dia buscará praticá-la; demonstrará toda a bondade às pessoas ao seu redor; prestará todo o serviço à família, aos amigos e aos vizinhos.

Onde quer que veja necessidade, ele tentará aliviá-la; onde quer que veja tristeza, tentará consolá-la; onde quer que veja miséria, esforçar-se-á por amenizá-la. Ele viverá a compaixão tanto quanto a pensará, e assim a tornará parte de seu caráter.


Assim também com a Fortaleza.

Ele pensará na nobreza do homem forte, o homem que nenhuma circunstância externa pode deprimir ou exaltar, o homem que não se alegra com o sucesso nem se entristece com o fracasso, que não está à mercê das circunstâncias, triste hoje porque as coisas estão difíceis e alegre amanhã porque as coisas estão fáceis.

Ele procurará ser ele mesmo, sempre equilibrado e forte; ao sair para o mundo, praticará; se vierem problemas, pensará no Eterno onde não há problemas; se vier a perda de dinheiro, pensará na riqueza da sabedoria que não lhe pode ser tirada; se um amigo for arrebatado pela morte, considerará que nenhuma alma viva pode morrer e que o corpo que morre é apenas a vestimenta que é lançada de lado quando está gasta, e outra é tomada, e que seu amigo será encontrado novamente.

E assim com todas as outras virtudes de autocontrole, de paz, de destemor — todas essas coisas ele pensará e praticará.

Não tudo de uma vez.

Nenhum homem que vive no mundo seria capaz de dar tempo suficiente para meditar sobre cada um destes todos os dias; mas tome-os um a um e construa-os em seu caráter.

Trabalho prossiga firmemente: não tenha medo de dedicar tempo a isso; não tenha medo de dar trabalho a isso. Tudo o que você constrói, você está construindo para a eternidade, e você pode muito bem ser paciente no tempo quando a eternidade se estende diante de você.


Tudo o que você ganha, você ganha para sempre.

Somente a meditação ou somente a prática é insuficiente para a construção do caráter.

Ambos devem caminhar juntos; ambos devem fazer parte da vida diária, e dessa maneira um caráter nobre é formado.

Um homem que assim se treinou, um homem que assim fez o máximo que pôde fazer, que dedicou seu tempo, pensamento e esforço para se tornar apto a encontrar o Mestre, mesmo por ele o Mestre será verdadeiramente encontrado; ou melhor, o Mestre o encontrará e Se manifestará à sua alma.

Pois você imagina, em cegueira e ignorância, que esses Mestres desejam estar ocultos? Você imagina, velado em ilusão, que Eles deliberadamente Se escondem dos olhos dos homens, a fim de deixar a humanidade tropeçar desamparada, sem desejo de ajudá-la e guiá-la? Eu lhe digo que por mais que você possa, por um momento, desejar encontrar seu Mestre, o Mestre é mil vezes mais constante em Seu desejo de encontrá-lo, a fim de que Ele possa ajudar.

Olhando para o mundo dos homens, Eles veem que tantos auxiliares são necessários e tão poucos são encontrados.

As massas perecem na ignorância; mestres são necessários para elas e elas perecem aos milhares; não há ninguém para ajudá-las.


Os grandes Mestres precisam de discípulos que vivam no mundo inferior e que, treinados pelos Mestres, saiam para o mundo dos homens e levem ajuda aos sofredores, levem conhecimento às mentes obscurecidas.

Eles estão sempre olhando para o mundo para encontrar uma alma que esteja disposta e pronta a ser ajudada; sempre observando o mundo a fim de que possam vir imediatamente às almas que estão prontas para recebê-los, e que não fecharão as portas de seus corações contra Eles.

Pois nossos corações estão fechados contra Eles e trancados, de modo que Eles não podem entrar.

Eles não podem derrubar as portas e entrar à força.

Se um homem escolhe seu próprio caminho e se ele tranca as portas, nenhum outro pode girar a chave; estamos trancados pelo desejo mundano; estamos trancados pela ânsia das coisas da terra; estamos trancados com as chaves do pecado, da indiferença e da preguiça; e o Mestre permanece à espera até que a porta seja aberta, a fim de que Ele possa cruzar o limiar e iluminar a mente.

Vocês dizem: como Eles conhecem, entre as miríades de homens, uma alma que trabalha para Eles e se prepara para a Sua vinda? A resposta foi dada uma vez sob a forma de uma imagem; que assim como um homem de pé no topo de uma montanha, olhando sobre o vale adjacente, vê uma luz em uma única cabana porque a luz brilha contra a escuridão circundante, assim também a alma que se preparou mostra a luz na escuridão do mundo circundante, que capta o olhar do Vigilante na encosta da montanha e atrai Sua atenção por sua própria luz.

Vocês devem acender a alma, a fim de que o Mestre possa vê-la. Ele permanece observando, mas vocês devem dar o sinal para que Ele se torne vosso Mestre e vos guie no caminho.

Quão grande é a necessidade, vocês talvez compreenderão melhor ao final do trabalho restante que se encontra diante de nós, enquanto eu traço o trabalho do discípulo e o que pode realmente ser feito por ele; mas deixai-me deixar-vos esta manhã com este pensamento em vossas mentes: que o Mestre está observando, está esperando, desejando encontrar-vos, desejando ensinar-vos; que tendes o poder de atrai-Lo a vós, que somente vós podeis deixá-Lo entrar.

Ele pode bater à porta do vosso coração, mas deveis pronunciar a palavra que Lhe ordena entrar; e se seguirdes o caminho que tracei para vós esta manhã, se passo a passo aprendêsseis assim o controle da mente, a meditação, a construção do caráter, teríeis pronunciado a tríplice palavra que torna possível ao Mestre revelar-Se.

Quando essa palavra é exalada no silêncio da alma, então o Mestre aparece diante dela, e os Pés do Guru são encontrados.

A VIDA DO DISCÍPULO

O Caminho Probatório.

As Quatro Iniciações.

É uma tarefa difícil, meus irmãos, a que se nos apresenta esta manhã.

Nas duas palestras anteriores, tratei da vida dos homens no mundo, e vos apontei como, nessa vida ordinária, os homens poderiam gradualmente preparar-se para os estágios superiores da evolução; como poderiam gradualmente treinar-se para um progresso mais rápido, para um avanço mais veloz.

Mas hoje temos de ir além da vida do homem no sentido comum do termo — não tanto no que diz respeito à aparência externa, mas no que concerne à realidade da vida interior que deve ser estudada.

Pois os estágios de progresso humano com que agora vamos lidar são estágios distintos e definidos, que conduzem os homens para fora da vida do mundo para a vida das regiões superiores; para fora da humanidade comum para uma humanidade que é divina.

E, portanto, na medida em que isso deve nos levar mais para fora da experiência comum, a tarefa é, como digo, mais difícil, tanto para vós que ouvis quanto para mim que falo.


Pois nessas matérias superiores, faculdades superiores devem necessariamente ser postas em jogo; e aqueles melhor poderão seguir este ensinamento elevado que, ao menos, tentaram em alguma medida aquela purificação da vida e construção do caráter às quais nossas duas últimas manhãs foram dedicadas em pensamento.

Eu os trouxe ontem até o ponto em que um homem, tendo tentado melhorar sua vida e controlar seu pensamento, para se preparar ou se colocar em discipulado, atraiu a atenção de algum grande Mestre, atraiu a atenção de um Guru, para que agora possa começar os primeiros estágios do discipulado.

E são esses primeiros estágios que abordaremos ao começar esta manhã.

Por maior que seja o assunto, tenho que tentar percorrer toda a vida do discipulado, do chelaship, esta manhã.

Os primeiros estágios constituem o que tem sido chamado de 'caminho probatório', ou seja, o estágio de chelaship probatório, separado do estágio de chelaship aceito.

No caminho probatório, embora possamos reconhecer certos estágios e a aquisição de certas qualificações definidas, não os encontramos tão claramente demarcados como aqueles do que chamaremos de Caminho propriamente dito — o do chelaship reconhecido e distinto.

No verdadeiro Caminho, o Caminho onde o discípulo não é apenas reconhecido por seu Mestre, mas também reconhece seu Mestre, nesse Caminho os quatro estágios são extremamente distintos, são conhecidos por nomes separados e são separados por iniciações distintas.

No caminho probatório, os estágios são marcados, mas não são separados dessa maneira distinta.

Pode-se dizer que os estágios correm lado a lado, em vez de sucessivamente e um após o outro.

Não se espera que o chela probatório, como podemos chamar aquele que entra nos estágios desse caminho, execute perfeitamente tudo o que começa a praticar.

Espera-se que ele tente, mas a execução perfeita não lhe é exigida.

Basta que ele esteja sincero, que seus esforços sejam sustentados, que não mude de ideia nem perca de vista sua meta.

Muitas concessões, como dizemos nos assuntos humanos, são feitas a ele com base na fragilidade humana, na fraqueza humana e na falta de conhecimento que ainda impede seu avanço.

As provações que ele encontra, os testes que sofre, são as provações e testes que se encontram na vida comum, problemas de toda espécie e forma, sobre os quais terei uma palavra a dizer oportunamente, mas não são da natureza daqueles que pertencem ao Caminho distinto e definido.

As etapas do caminho probatório, se me lembro bem, foram traçadas há alguns anos a partir dos bem conhecidos ensinamentos hindus, por um brâmane, então na Inglaterra, e membro da Sociedade Teosófica, Mohini Mohun Chatterji de Calcutá; ele relatou o que tem sido chamado os passos preliminares que os homens devem dar e devem cumprir, ajudados até certo ponto por seus Mestres, mas na maior parte inconscientemente para si mesmos — isto é, no que diz respeito à sua consciência desperta; o chela parece a si mesmo estar trilhando o caminho sozinho, e depender de sua própria força e energia.


Não preciso dizer que esta é uma ilusão devida à sua própria cegueira e ignorância, pois os olhos de seu Mestre estão sobre ele, embora possa não ser conhecido por ele em sua consciência desperta, e ajuda é sempre estendida a ele dos planos superiores do ser, ajuda que se manifesta em sua vida, embora possa não se manifestar claramente à sua mente desperta.

E agora veremos que as qualificações que tratamos como preparatórias em um sentido geral assumem formas mais definidas no caminho probatório.

A primeira qualificação é o resultado das experiências pelas quais ele passou; elas despertam e treinam nele Viveka, ou discriminação.

Discriminação entre o real e o irreal, entre o eterno e o transitório.

Até que isto apareça, ele estará preso à terra pela ignorância, e os objetos mundanos exercerão sobre ele todo o seu glamour sedutor.

Seus olhos devem ser abertos, ele deve atravessar o véu de Maya, pelo menos suficientemente para avaliar as coisas terrenas pelo seu verdadeiro valor, pois de Viveka nasce a segunda das qualificações —


Vairagya.

Já vos apontei que o homem deve começar a treinar-se na separação da ação quanto ao seu fruto.

Deve treinar-se para realizar a ação como um dever, sem olhar continuamente para qualquer espécie de ganho pessoal.

Esse treinamento, supomos, foi levado a cabo por um homem, certamente cedo ou tarde, antes que se faça sobre ele a exigência à qual deve responder em considerável medida antes que a Iniciação seja possível: que se torne definitivamente indiferente aos objetos terrenos.

Indiferença aos objetos terrenos, indiferença aos objetos mundanos, Vairagya, é a segunda das qualificações no caminho probatório do chelaship.

Ele desenvolveu Viveka e, como vimos, isso significa o discernimento entre o real e o irreal, entre o transitório e o permanente.

E à medida que a realidade e a permanência se fazem sentir na mente do homem, é inevitável que os objetos mundanos percam a sua atração, e que ele se torne definitivamente indiferente a eles.

Quando o real é visto, o irreal é tão insatisfatório; quando o permanente é reconhecido, ainda que por um momento, o transitório parece tão pouco digno de ser buscado; no caminho probatório todos os objetos ao nosso redor perdem o seu poder atrativo, e já não é um esforço para o homem afastar-se deles; já não é por esforço deliberado da vontade que ele não se permite trabalhar pelo fruto.


Os objetos já não têm atração em si mesmos; a raiz do desejo está gradualmente perecendo, e esses objetos, como se diz no Bhagavad-Gita, afastam-se do abstêmio habitante do corpo.

Não é tanto que ele se abstenha deliberadamente, mas que eles perdem o poder de, de qualquer forma, satisfazê-lo.

Os objetos dos sentidos afastam-se dele, por causa daquele treinamento que já tratamos, pelo qual ele passou.

Vendo então os objetos em seu caráter transitório, é bastante natural que, por indiferença aos objetos, também cresça, como questão de curso, aquilo que ele há muito vem buscando, a saber, a indiferença aos seus frutos; pois os frutos são eles mesmos apenas outros objetos.

Os frutos mesmos compartilham da impermanência e irrealidade que ele reconhece, tendo visto o real e o permanente.

E então a terceira das qualificações tem de ser alcançada no caminho probatório: Shatsampatti, o grupo sextuplo de qualidades mentais ou atributos mentais que se manifestam dentro da vida deste candidato a chela — como talvez possamos chamá-lo.

Ele há muito vem se esforçando para governar seus pensamentos da maneira com a qual estamos familiarizados.

Ele tem praticado todos aqueles métodos de que falamos ontem, para obter o autodomínio, para adquirir o hábito da meditação, e para realizar a construção do caráter.


Estes o prepararam agora para manifestar no homem real — pois estamos preocupados com o homem real e não com a aparência ilusória — para manifestar no homem real, Shama, o controle da mente, aquela regulação definida do pensamento, aquele entendimento definido dos efeitos do pensamento, e de sua relação com o mundo ao seu redor, conforme ele o afeta para o bem ou para o mal por seu próprio pensar.

Pelo reconhecimento daquele poder que ele tem, seja de ajudar ou de prejudicar por seu próprio pensamento as vidas de outros homens, de como impedir ou ajudar a evolução da raça, ele se torna um trabalhador deliberado pelo progresso humano e pelo progresso de todos os seres em evolução dentro dos limites do mundo ao qual pertence.

E esta regulação do pensamento — agora uma atitude definida da mente — está preparando-o, como veremos, para o chelado completo e definido, onde cada pensamento deve ser feito instrumento do trabalho do Mestre, e onde, comparativamente sem esforço, a mente deve correr pelos sulcos que lhe são traçados pela vontade.

Dessa regulação do pensamento, agora tão amplamente realizada, segue inevitavelmente Dama, o controle dos sentidos e do corpo, aquilo que podemos chamar de regulação da conduta.

Você nota como, ao lidar com as coisas do ponto de vista oculto, elas se invertem em comparação com o ponto de vista terreno? Os homens mundanos pensam muito mais na conduta do que no pensamento. O Ocultista pensa muito mais no pensamento do que na conduta. Se o pensamento for correto, a conduta inevitavelmente será pura; se o pensamento for regulado, a conduta inevitavelmente será bem controlada e governada. A aparência externa, ou ação, é apenas a tradução do pensamento interno que, no mundo da forma, toma corpo como aquilo que chamamos de ação; mas a forma depende da vida interior, a configuração depende da energia modeladora que a cria. O mundo Arupa é o mundo das causas; o mundo Rupa é apenas o mundo dos efeitos; e, portanto, se regulamos o pensamento, a conduta deve ser regulada, pois é a expressão natural e inevitável do pensamento.

O terceiro atributo mental que marca essa atitude do homem interior é Uparati, melhor traduzido talvez como uma tolerância ampla, nobre e sustentada — uso essa palavra no sentido mais amplo que você possa dar a ela — tolerância para com tudo o que o cerca, uma espécie de paciência sublime que sabe esperar, que sabe compreender e, portanto, não exige de ninguém mais do que ele pode dar. Isso, novamente, é a preparação para um estágio muito distinto no caminho da plena discipulado.

Essa atitude do homem, a atitude tolerante, é capaz de fazer concessões para todos e para tudo; olha para todos os homens não como são vistos de fora, mas como são vistos de dentro; vê suas aspirações, seus desejos e seus motivos, e não apenas as traduções grosseiras que a aparência frequentemente apresenta no mundo exterior. Ele aprende a tolerância para com todas as diferentes formas de religião, tolerância para com todos os diferentes tipos de costumes, tolerância para com todas as variadas tradições dos homens.

Ele compreende que todas essas são fases transitórias que os homens acabam por superar, e não é tão irracional a ponto de esperar da humanidade infantil aquela amplitude, aquela largueza, aquele senso de paciência dignificada que é característico da humanidade em sua maturidade e não em seus estágios iniciais.

Essa atitude da mente deve ser constantemente cultivada pelo homem que se aproxima da Iniciação, e ele deve alcançar essa tolerância pela visão interna da verdade e ser capaz de reconhecer a verdade subjacente sob o véu das aparências enganosas.

Vocês notam como, ao longo de tudo, é o despertar do senso de Realidade que é a grande mudança que sobreveio ao homem nesse caminho probatório? Ele não é mais enganado pelas aparências como o era nos primeiros dias.

À medida que cresce, ele vê a Realidade e assim gradualmente se livra da ilusão.

Ele está se libertando da sujeição às aparências e está reconhecendo a verdade, não importa qual possa ser sua forma ilusória.

O próximo ponto em sua atitude mental é Titiksha, resistência, um suportar paciente de tudo o que vem, uma total ausência de ressentimento.


Vocês se lembrarão de como chamei vossa atenção para isso como algo a buscar, como um homem deveria gradualmente se livrar da tendência a sentir-se ofendido, como ele deveria cultivar amor, compaixão e perdão, e o resultado desse cultivo da mente é esta atitude mental, firme e definida.

O homem interior assim se livra do ressentimento — ressentimento para com tudo: para com os homens, para com as circunstâncias, para com tudo que o cerca na vida.

Por quê? Porque ele vê a verdade e conhece a Lei e, portanto, sabe que quaisquer que sejam as circunstâncias que o cerquem, elas são o resultado da boa Lei.

Ele sabe que o que quer que os homens lhe façam, eles são apenas agentes inconscientes da Lei.

Ele sabe que tudo o que lhe sobrevém na vida é de sua própria criação no passado.

E assim sua atitude é a atitude de ausência de ressentimento.

Ele compreende a justiça, portanto não pode se irar com coisa alguma, nem nada pode tocá-lo que ele não tenha merecido; nada pode surgir em seu caminho que ele não tenha ali colocado em suas vidas anteriores.

Assim, descobrimos que nenhum sofrimento e nenhuma alegria podem desviá-lo de sua senda; ele não mais pode ser mudado de direção por qualquer coisa que surja em seu caminho.

Ele vê a senda e a trilha; vê a meta e para ela se encaminha. Não mais segue caminhos tortuosos e indefinidos, aqui, ali e em toda parte; mas firme e constantemente segue a senda que escolheu.


Não pode ser atraído para longe dela pelo prazer; não pode ser expulso dela pela dor.

Não pode ser desencorajado pela monotonia, pelo vazio, pelo nada; não pode ser induzido a desviar-se dela por ofertas de quem quer que seja, exceto do único Guru cujos Pés ele busca.

Incapacidade de ser desviado, forte na resistência — ah! essa é uma qualidade de que ele necessita deveras nessa senda probatória.

Pois falei das provas e dos testes que assediarão seu caminho, e é bom que compreendais por que essas dificuldades devem surgir.

O homem que entrou na senda probatória pretende realizar, dentro de um número muito limitado de vidas, o que o homem do mundo realizará em centenas e centenas de vidas.

Ele é como o homem que, querendo alcançar o topo da montanha, recusa-se a seguir a trilha que serpenteia e mais serpenteia.

Ele diz: "Vou subir direto pela encosta da montanha; não vou desperdiçar meu tempo nessa trilha batida e sinuosa que me levará tanto tempo, o caminho lento no qual a maior parte do percurso é suave e fácil, batido pelas miríades de pés que o trilham. Irei pela rota mais curta, tomarei a senda mais rápida, subirei direto pela encosta da montanha.

Não importam as dificuldades, escalarei a montanha.

Não importam os obstáculos que possam existir, irei; pode haver precipícios — eu os atravessarei.

A SENDA DO DISCIPULADO

—; paredes de rocha pode haver — eu as escalarei; obstáculos e pedregulhos em meu caminho pode haver — eu darei um jeito de superá-los ou contorná-los; mas por aquela encosta da montanha eu pretendo viajar." Qual será o resultado? Ele encontrará mil dificuldades adicionais cercando-o no caminho.

Se ele ganha em tempo, deve pagar em dificuldade ou na dificuldade da realização.

O homem que entra no caminho probatório é o homem que escolhe o atalho para o topo da montanha e atrai sobre si todo o seu Karma passado, do qual em grande parte precisa se livrar antes de estar apto para a Iniciação.

Os grandes Senhores do Carma, que administram a Lei cármica — essas poderosas Inteligências muito acima de nós, maiores do que nossa compreensão pode entender, maiores do que nossa razão pode de qualquer forma sondar, que foram chamados de Registradores do Carma, Aqueles que mantêm os registros akáshicos nos quais estão escritos todos os pensamentos e ações passados dos homens — Eles têm, por assim dizer, um registro de cada indivíduo.

Eles têm diante de Seus olhos oniscientes o registro de vida de cada homem, e esse registro que está sob Seus olhos tem de ser em grande parte quitado, antes que ele passe pelos portais da Iniciação.

E quando ele entra no caminho probatório, quando deliberadamente por sua própria vontade firme ele põe os pés nesse caminho, o próprio pôr dos seus pés é um clamor aos grandes Senhores do Carma para que Eles equilibrem a conta que há contra ele e lhe apresentem a dívida cármica que ele é obrigado a quitar.


É então de admirar que dificuldades cresçam ao redor de seu caminho? O karma que teria se distribuído por centenas de vidas terá de ser atravessado em poucas, talvez em uma só, e assim naturalmente o caminho é difícil de trilhar.

Problemas familiares cercam o homem, problemas de negócios o pressionam, problemas de mente e de corpo o assaltam; você se admira então de eu ter dito que ele precisa de firmeza, para prosseguir ao longo do caminho probatório e não voltar atrás, para não se desencorajar.

Pode parecer que tudo está contra ele.

Pode parecer-lhe que seu Mestre o abandonou.

Por que, quando ele está se esforçando ao máximo, o pior deveria lhe sobrevir? Por que, quando ele está vivendo melhor do que jamais viveu antes, todas essas dificuldades e dores deveriam assaltá-lo? Parece tão injusto, parece tão duro, parece tão cruel que, quando ele está vivendo mais nobremente do que jamais tentou viver antes, encontre-se mais duramente tratado do que nunca antes pelo Destino.

Ele deve suportar a prova, deve recusar-se a permitir que qualquer senso de injustiça penetre em sua vida interior.

Ele deve dizer a si mesmo: "Foi obra minha, desafiei meu carma; que admiração, então, que me peçam para pagá-lo?" E ao menos ele tem o encorajamento de lembrar que a dívida, uma vez paga, está paga para sempre; uma vez vivida, nada mais dela pode vir a perturbá-lo.


Cada dívida cármica que ele paga é riscada do livro da vida para todo o sempre.

Essa dívida, ao menos, está encerrada.

Assim, se a doença o derruba, ele pensa que é bom que tanto sofrimento seja eliminado; se a dor e a ansiedade o assaltam, ele pensa que é bom; ele responde: "Isso ficará para trás no passado e não diante de mim no futuro." E é assim que, em meio à tristeza, ele é alegre; em meio ao desânimo, ele é esperançoso; em meio à dor, ele está em paz, pois o homem interior está contente com a Lei, ele está satisfeito com a resposta que veio ao seu pedido.

Se não houvesse resposta, isso significaria que sua voz não alcançara os ouvidos dos Grandes Seres, significaria que sua prece caíra de volta à terra; pois este sofrimento é a resposta à sua petição.

Assim, nessas lutas, nessas dificuldades, nesses esforços, ele adquire o quinto atributo mental, e este é:

Shraddha, fé, ou podemos chamá-la de confiança — confiança em seu Mestre e em si mesmo.

Você pode compreender como isso será o resultado de tal luta.

Você pode compreender como, no outro lado da luta, a confiança deve surgir, assim como a flor deve abrir sob a influência estimulante do sol e da chuva.

Ele aprendeu a confiança em seu Guru, ou não o conduziu Ele através de todo esse caminho espinhoso e o trouxe para o outro lado, onde o portal da Iniciação começa a se abrir diante dele? E ele aprendeu a confiança em si mesmo — não em seu eu inferior, cuja fraqueza ele conquistou, mas em seu Eu divino, cuja força ele começa a reconhecer.


Pois ele compreende que todo homem é divino, compreende que o que seu Guru é hoje, ele mesmo se tornará nas vidas que ainda se estendem diante dele.

E a confiança que ele sente está no poder do Mestre para ensinar e guiá-lo, na sabedoria do Mestre para conduzi-lo e instruí-lo; e uma confiança em si mesmo, humilde porém fortíssima, de que, por ser ele mesmo divino, também tem o poder de realizar; de que, por mais esforço que seja necessário, por mais dificuldade que ainda reste a conquistar, a força que nele habita é una com Brahman, e é suficiente para toda dificuldade, suficiente para toda provação.

O sexto atributo mental é Samadhana, equilíbrio, compostura, paz de espírito, aquele equilíbrio e estabilidade que resultam da aquisição das qualidades anteriores.

Com a conquista disto, o caminho probatório é trilhado, o candidato a chela se apresenta pronto diante do portal, e surge sem esforço adicional a quarta qualificação:

Mumuksha, o desejo de emancipação, o anseio de alcançar a libertação, aquilo que, coroando os longos esforços do candidato, mostra-o ser um Adhikari, estar pronto para a Iniciação.


Ele foi provado e não achado em falta; sua discriminação é aguçada, sua indiferença não é um desgosto temporário, devido a uma decepção passageira, seu caráter mental e moral é elevado — ele está apto, está pronto para a Iniciação.

Nada mais é pedido; ele está apto a se encontrar face a face com seu Mestre, face a face com a vida que tanto tempo buscou.

Notai, antes de pormos a mão no portal da Iniciação, que toda qualidade do caminho probatório é uma preparação para o que está adiante, é uma qualidade moral e mental.

Qualidades morais e mentais são as qualificações exigidas — não poderes, como são chamados, não desenvolvimento psíquico anormal, não os Siddhis.

Estes não são, de modo algum, exigidos ou requeridos.

Um homem pode ter adquirido alguns dos Siddhis e, ainda assim, não estar apto para a Iniciação; mas deve possuir as qualificações morais.

Estas são exigidas com uma rigidez que nada pode alterar — com uma rigidez, diga-se de passagem, que é o resultado da experiência.

Pois os grandes Gurus, em Sua vasta experiência da humanidade, vêm treinando-a passo a passo por miríades de anos.

Eles sabem muito bem que a qualificação para o verdadeiro discipulado deve ser encontrada na mente e no caráter moral, e não no desenvolvimento da natureza psíquica; isso deve vir em seu próprio lugar e em seu próprio tempo oportuno.

Mas, para ser um discípulo reconhecido, um chela aceito, a mente e a moral devem estar aptas a enfrentar o olhar do Guru; tais como foram enunciadas são as qualificações que Ele exige, e estas Seus pupilos devem Lhe dar antes que o segundo nascimento seja concedido por Aquele que somente pode concedê-lo. E notai também que estas implicam conhecimento e devoção — o crescimento do conhecimento para que o homem possa ver, e o crescimento da devoção sem a qual o caminho não pode ser trilhado.


E, portanto, está escrito no Upanishad que o conhecimento não aliado à devoção não é suficiente; que a devoção por si só não é suficiente; deve ser o conhecimento unido à devoção, pois estas são as duas asas pelas quais o discípulo se eleva.

Chegamos ao Próprio Caminho.

Das grandes Iniciações que marcam as etapas do Caminho, após o chela ser aceito por seu Guru e quando o Guru assume sobre Si mesmo a orientação, o ensino e a guarda de Seu chela — dessas grandes Iniciações, de tempos em tempos, uma palavra tem sido proferida pelos lábios de algum Mestre no mundo exterior, e podemos encontrar indícios lançados aqui e ali, indícios que são verificados pela experiência daqueles que passam pelo portal, indícios que é permitido expandir em pequena medida, não para a gratificação de curiosidade ociosa, mas para o treinamento daqueles que desejam preparar-se para esse grande passo adiante.

O que se pode dizer sobre elas — O CAMINHO DO DISCIPULADO — deve obviamente ser imperfeito; aquilo que pode ser revelado no mundo dos homens sobre esses grandes Mistérios só pode ser informação fragmentária.

Muitas perguntas surgirão em vossas mentes enquanto tomo esses indícios e os entrelaço num todo ligeiro, porém conectado.

Muitas perguntas surgirão em vossas mentes, cujas respostas não poderiam ser sabiamente dadas.

O objetivo inteiro, como digo, de dar a informação não é gratificar a curiosidade; não é para que um homem faça uma série de perguntas e obtenha respostas uma após outra; os indícios que são dados destinam-se aos homens que estão sinceros, àqueles que querem saber a fim de se prepararem, ou àqueles que querem compreender a fim de serem capazes de realizar.

E assim, de tempos em tempos, esses indícios são dados, a informação parcial que é suficiente para a orientação imediata, mas não suficiente para satisfazer a mera curiosidade ociosa e mundana.

Dois poderosos Mestres destacam-se na história como tendo dado mais informação sobre esse assunto do que quaisquer outros — cada Um deles um Mestre de uma religião de alcance mundial — mundial não no sentido de área, mas mundial em sua influência sobre as almas que estão prontas para recebê-los.

Um desses grandes Mestres foi o Fundador do Budismo, o Senhor Buda; e o outro desses Mestres foi Shri Shankaracharya, que fez  ou  o  Hinduísmo  o  que  podemos  dizer  que  o  Buda  fez  ou  países  além  do  seu  alcance  ao  fundar  Sua  fé  exotérica.


Quanto  ao  Caminho,  Seus  ensinamentos  são  idênticos,  como  devem  ser  os  ensinamentos  de  todo  grande  Iniciado.  Cada  Um  deles  estabeleceu  os  mesmos  estágios;  cada  Um  deles  marca  os  estágios  por  Iniciações  definidas  que  separam  cada  estágio  daqueles  que  o  precedem  e  daqueles  que  o  seguem.  No  ensinamento  em  si  há  perfeita  identidade;  é  apenas  na  fraseologia  que  o  adapta  respectivamente  a  uma  fé  ou  a  outra  que  surgem  diferenças.

Aqui  novamente,  é  claro,  está  uma  das  razões  pelas  quais  os  homens  devem  aprender  a  buscar  a  verdade  sob  diversas  formas  e  aparências;  caso  contrário,  eles  discutem  sobre  as  formas  em  vez  de  perceber  a  identidade  que  subjaz  a  esses  rótulos  externos  que  são  meramente  nomes.

Quatro  estágios  diferentes  existem,  como  digo,  e  cada  um  deles  é  marcado  por  uma  Iniciação.

Ora,  Iniciação  significa  isto:  significa  a  expansão  da  consciência  que  é  produzida  pela  intermediação  definida  do  Guru,  que  age  em  lugar  do  único  Grande  Iniciador  da  humanidade  e  dá  o  segundo  nascimento  em  Seu  Nome.

Essa  expansão  da  consciência  é  a  nota,  por  assim  dizer,  da  Iniciação,  pois  essa  expansão  da  consciência  dá  o  que  é  chamado  de  "chave  do  conhecimento";  ela  abre  para  o  Iniciado  novos  horizontes  de  conhecimento

O  CAMINHO  DO  DISCIPULADO

e  de  poder;  coloca  em  suas  mãos  a  chave  que  destranca  as  portas  da  natureza.

Para  que  fim?  A  fim  de  que  ele  se  torne  mais  útil  ao  mundo  em  geral;  a  fim  de  que  seu  poder  de  serviço  seja  aumentado;  a  fim  de  que  ele  se  una  àquela  escassa  banda  de  homens  que  são  devotados  à  humanidade  e  que  renunciaram  ao  eu  inferior;  que  nada  buscam  senão  o  serviço  do  Mestre  e  da  humanidade;  que  sabem  que  o  serviço  do  Mestre  e  da  humanidade  é  um  e  o  mesmo  serviço;  que  terminaram  com  o  mundo  e  tudo  o  que  o  mundo  pode  oferecer;  que  se  dedicaram  para  sempre  ao  serviço  dos  Grandes  Seres  para  serem  Seus  instrumentos  de  trabalho,  os  canais  de  Sua  ajuda  e  de  Sua  graça.

E entre cada uma das grandes Iniciações, certas coisas definidas têm de ser feitas — mudanças no homem interior — mas com uma grande diferença das mudanças que até agora foram consideradas.

Quando um homem é uma vez iniciado, o que é feito tem de ser feito perfeitamente, não mais imperfeitamente; cada realização é completamente alcançada, cada cadeia é definitivamente lançada fora. Não mais o trabalho imperfeito; ele não pode passar adiante até que perfeitamente a obra do estágio seja cumprida.

De modo que há esta definitividade nisso, que não se encontra em nenhum outro lugar da vida: que cada estágio sucessivo é terminado antes de o homem passar adiante.

Nenhum trabalho pela metade, nenhuma realização incompleta é aqui aceita.

Por mais que demore, a obra deve ser absolutamente terminada antes que outro passo adiante possa ser dado.

Tecnicamente, isso tem sido chamado de "o lançar fora dos grilhões", de certas coisas que ainda prendem a alma.

No fim do Caminho jaz Jivanmukti; tê-lo trilhado é alcançar aquele estágio onde a vida é livre, de modo que todo grilhão deve ser lançado fora inteiramente, a fim de que nada possa prender o homem vivo.

A primeira grande Iniciação faz do homem o que é chamado por Shri Shankaracharya de Parivrajaka — o que é chamado pelo Buda de Srotapatti.

A palavra budista, geralmente dada em sua forma páli, significa "aquele que entrou na corrente", que o separa deste mundo.

Ele não pertence mais a este mundo, embora possa viver nele; ele não tem aqui lugar, nada pode retê-lo.

Exatamente a mesma ideia é transmitida pela palavra Parivrajaka, um homem que vagueia, isto é, que não tem lar fixo; não necessariamente vagueando no corpo, não necessariamente sem lar fixo no corpo — como veio a significar no sentido exotérico — mas o homem que em sua vida interior está separado do mundo, que neste mundo transitório não tem lugar fixo de morada, para quem neste mundo transitório um lugar não é diferente de qualquer outro.

Ele pode ir aqui, ali e a qualquer lugar, onde seu Mestre possa enviá-lo.


nenhum lugar tem poder para retê-lo, nenhum lugar tem poder para prendê-lo; ele sacudiu as cadeias do lugar.

E por isso é chamado "o peregrino". Sei, naturalmente, como sabeis, que este estágio é hoje tomado num sentido bastante exotérico; mas eu o tomo no sentido interno, no significado dos Grandes Mestres que o deram. Sabemos, ai de nós! quanto as coisas mudaram desde os dias antigos; como aquilo que era então uma realidade na vida tornou-se agora uma questão de palavras e de aparência externa.

Mas estou ansioso para que conheçais os quatro estágios do Caminho tal como são mencionados no Hinduísmo, pois algumas pessoas imaginam que foram revelados apenas pelo Senhor Buda, quando Ele apenas proclamou novamente o antigo e estreito Caminho, que todos os Iniciados da Única Loja trilharam, trilham e trilharão.

Deixai-me tomar primeiro a realidade.

O homem que atravessou a corrente, como disse, separou-se definitivamente do mundo — não quer mais nada dele, exceto na medida em que possa servi-lo. Não pede mais nada dele, exceto que nele possa cumprir as ordens de seu Guru.

Essa é a marca da primeira grande Iniciação — do homem que renasce.

Na maioria dos casos, o renascimento ocorre fora do corpo, mas em consciência desperta: isto é, o homem é iniciado geralmente em seu corpo astral em plena consciência, ficando o corpo físico em transe; ocasionalmente um chela é iniciado sem que a consciência desperta seja permitida por algum tempo a compartilhar do conhecimento.


Mas em ambos os casos o ato jamais pode ser desfeito; o homem nunca mais poderá ser como era antes.

O bebê, quando nasce no mundo, pode por um tempo estar inconsciente do novo mundo ao seu redor, mas esse bebê não pode voltar ao ventre de sua mãe e ser como se nenhum nascimento tivesse ocorrido.

Assim, também o Iniciado que passou pelo segundo nascimento jamais poderá voltar a ser como se não tivesse nascido dessa forma, nem compartilhar da ilusão do mundo exterior como aqueles que não passaram pelo segundo nascimento podem compartilhá-la. Ele pode atrasar-se em seu progresso, pode ser lento em seu avanço, pode levar mais tempo do que o necessário para lançar fora as cadeias que ainda o prendem; mas jamais poderá voltar a ser não iniciado, a chave jamais poderá escapar de seu alcance.

Ele entrou na corrente; está separado do mundo; deve seguir adiante, por mais lentamente que seja, por mais vidas que gaste nesse processo.

Surgiu uma questão quanto ao número de vidas que intervêm entre esse passo e a liberação final, a obtenção do Jivanmukti.

Lembro-me de ter ouvido que o Svami T. Subba Row, falando aqui a alguns amigos sobre a ideia geral de que sete vidas teriam de ser passadas nesta divisão do chelado, fez a observação perfeitamente verdadeira e significativa: "Podem ser sete vidas ou setenta, podem ser sete dias ou sete horas." Isto é: a vida da alma não é contada por anos mortais nem por tempo mortal; depende de sua energia, de sua força, de sua vontade de triunfar.

Um homem pode desperdiçar seu tempo ou empregá-lo da melhor maneira possível, e conforme isso será o progresso que realizará.

Mas durante esta etapa, que se inicia com a primeira grande Iniciação e se encerra com a segunda, há três coisas distintas das quais o homem deve livrar-se absolutamente antes de poder atravessar o segundo portal.

A primeira delas é a Ilusão do Eu Pessoal.

A personalidade deve ser destruída; não mais controlada, não mais diminuída, não mais mantida sob rédea; mas destruída, morta para sempre.

A ilusão do eu pessoal separado tem de desaparecer. O chela deve reconhecer-se como uno com todos os outros eus, pois o Eu de todos é um.

Ele deve perceber que tudo ao seu redor — o homem, os mundos animal e vegetal, as formas minerais e elementais de vida — é tudo uno.

A ilusão da personalidade deve ser eliminada. Veja como a consciência em expansão ajudará nisso; como o reconhecimento do verdadeiro Self tornará possível livrar-se do falso; como a visão do Real fará desaparecer o irreal; e assim a ilusão do eu pessoal é absolutamente destruída.

Por quê? Porque seus olhos estão abertos e eles perfuram através da ilusão; assim, ele se torna livre e lança fora a letra chamada (a ilusão do eu). E ele deve livrar-se da Dúvida.


Esse é o segundo obstáculo que o impedirá de ir adiante.

Mas ele tem de livrar-se da dúvida de uma maneira muito definida — ele deve livrar-se da dúvida pelo conhecimento.

Não mais para ele as coisas do mundo invisível serão questões de especulação; não mais para ele as grandes verdades da religião serão ideias filosóficas.

Elas devem ser atos realizados.

Ele não deve mais ter qualquer questão em sua mente sobre como é isto, ou por quê? Há certas verdades fundamentais da vida sobre as quais nenhuma possibilidade de dúvida deve permanecer para ele.

Antes que ele possa dar um passo adiante, ele deve estar absolutamente convencido, além da possibilidade de questionamento, da grande verdade da Reencarnação; ele deve saber, além da possibilidade de questionamento, a grande verdade do Karma; ele deve saber, além da possibilidade de questionamento, a grande verdade da existência dos Homens Divinos, dos Jivanmuktas, que são os Gurus da humanidade.

Sobre esses pontos, nenhuma possibilidade de dúvida deve permanecer; isto é, ele deve ter conhecimento não mais teórico, mas real; não mais teórico, mas prático, de modo que nenhuma sombra de questionamento sobre esses pontos possa jamais novamente toldar sua mente; a única posição que é assim segura é aquela onde o conhecimento substitui a especulação, e onde o contato absoluto com o A realidade torna impossíveis, doravante, os enganos causados pelas ilusões do mundo exterior.


A última dessas três letras que ele tem de abandonar por completo neste estágio é a Superstição.

Compreenda claramente o que isso significa e então entenderá plenamente por que ShrI ShankarachArya e o Buda usaram os nomes que respectivamente empregaram para este estágio do discipulado.

Superstição significa isto, no sentido técnico (no qual, naturalmente, estou agora usando a palavra): significa a confiança em ritos e cerimônias sectárias externas para obter auxílio espiritual.

No que concerne à sua natureza externa, o homem reconhece a verdade sob a forma, e se a verdade ali estiver, o valor da aparência exterior depende de sua adaptação a este mundo de ignorância e ilusão.

O homem elevou-se acima das formas e cerimônias exotéricas.

Mas você está familiarizado com essa ideia em sua vida cotidiana.

Espera-se que o SannyasI seja um homem que se elevou acima dessas coisas, e do qual elas não são mais exigidas.

E por que não? Porque se supõe que ele tenha tocado a Realidade, porque se supõe que ele não tenha mais necessidade dessas coisas que são os degraus da escada pela qual os homens devem subir; elas são necessárias nos estágios iniciais — não se esqueça desse fato — este é um caso de crescimento.

Se você quiser subir ao topo da casa, deve subir pela escadaria ou escada, e tolo seria o homem que dissesse: "Não subirei pela escadaria ou pelos degraus", a menos que esse homem tivesse tal poder e tal conhecimento das leis da natureza que fosse capaz de mudar a polaridade de seu corpo e elevar-se pelo que se chama levitação — pela ação da vontade, em vez do método comparativamente lento e desajeitado de subir degrau por degrau.


Para tal homem, a escadaria é desnecessária, porque ele pode elevar-se por seu próprio poder e alcançar o topo da casa sem o lento método de escalar.

Mas não se segue daí que a escadaria seja inútil; não se segue daí que outros homens possam alcançar o topo da casa recusando-se a usar a escadaria.

E muitos homens hoje, que não conseguem elevar-se, recusam-se a usar a escada, esquecendo que, até que a vontade seja desenvolvida, as formas inferiores são necessárias se o homem há de ascender de algum modo.

E isto me leva a dizer uma palavra sobre o 'verdadeiro Sannyasi'. Mesmo há cinco mil anos, a palavra era usada sem a realidade.

Mesmo há cinco mil anos, no início da Kali Yuga, encontramos Shri Krishna estabelecendo uma distinção entre o Sannyasi na aparência e o Sannyasi na realidade.

Vocês se lembram de como, falando sobre este mesmo assunto, ele disse: "Aquele que executa a ação como dever, independentemente do fruto da ação, esse é um Sannyasi, e esse é um Yogi; não aquele que está sem fogo e que nada faz." Vocês conhecem o significado da frase técnica, "aquele que está sem fogo", isto é, aquele que não acende os fogos sacrificiais, que não realiza ritos e cerimônias; pois do Sannyasi estes não são exigidos.


Mas, disse Shri Krishna, não é o verdadeiro Sannyasi aquele que é conhecido apenas pela ausência de ritos e cerimônias e pela ausência de suas ações no mundo dos homens.

E se isto era verdade há cinco mil anos, é muito mais verdadeiro, ai de nós! hoje.

Se era verdade quando o grande Avatara pisava as planícies da Índia, é muito mais verdadeiro agora que cinco mil anos de trevas se passaram.

Quando lançamos o olhar sobre todo o mundo oriental, se tomarmos a própria Índia com seus inúmeros Sannyasis, vemos homens que são Sannyasis pelo pano e não pela vida, homens que são Sannyasis pela aparência externa e não pela renúncia interior.

E se deixarmos o solo indiano e pisarmos o do Ceilão, Birmânia, China ou Japão, também ali encontramos monges budistas que são monges pelo manto amarelo e não pela nobre vida, na aparência externa e não na verdade interna.

E embora ainda seja verdade que a religião é mais fácil de se viver aqui do que em qualquer outra terra; embora ainda seja verdade que as tradições Que a Índia torne o seu próprio solo sagrado e a sua própria atmosfera mais espiritual do que a atmosfera de outras terras; embora haja lugares tão santos pelas vidas que neles foram vividas que até mesmo o homem mundano, ao ir a eles, aquieta a mente e desperta as aspirações da alma; embora tudo isso seja verdade sobre a Índia, e portanto ela seja amada e sagrada para sempre, ai de mim! seus filhos são indignos de suas possibilidades, e caíram por todos os lados.


Olhando para o mundo dos homens, não vemos nenhum lugar onde a vida espiritual seja geralmente vivida, — nenhuma nação onde isso seja reconhecido como supremo.

O coração poderia quase se partir ao conhecer as possibilidades e ver as atualidades, ao saber o que poderia ser e ver o que é, ao conhecer a verdade e ver, ai de mim! a mentira que simula a verdade.

E, no entanto, apesar de tudo, nenhum coração de discípulo precisa se partir, pois os Mestres vivem para sempre e Seus discípulos também ainda pisam o mundo dos homens; mas agora o seu discipulado se mostra não na vestimenta externa, mas na vida interior, não no simples pano que se veste, mas no conhecimento, na pureza e na devoção que ainda abrem o portal da Iniciação.

Assim, avançamos para o segundo estágio, chamado por Shri Shankaracharya de Kutlchaka, o homem que constrói uma cabana, chamado pelos budistas de Sakrdagamin, o homem que recebe nascimento mais uma vez.

Este estágio é um no qual nenhuma amarra definitiva é lançada fora, mas certas aquisições são feitas.

Aqui entra o lugar dos Siddhis.

Após a segunda Iniciação, é necessário que os Siddhis sejam desenvolvidos, porque o discípulo alcançou um estágio de sua vida no qual deve ser capaz de um serviço muito extenso, no qual deve ser capaz de fazer o trabalho de seu Mestre não apenas no mundo dos homens físicos, mas também nos outros mundos que o cercam e estão fora do plano físico.

Ele deve ser capaz não apenas de falar com os lábios, mas também de falar diretamente de mente a mente, com intenção consciente e deliberada.

Tentarei mostrar-lhes amanhã quais são as possibilidades de serviço que se apresentam diante dele e que reagem sobre o mundo físico, e que, se fossem plenamente realizadas, como não o são hoje, mudariam amplamente a direção até mesmo da vida física do homem.

Mas, para que ele possa fazer esta parte do trabalho, para que possa preparar-se para as elevadas tarefas que se apresentam diante dele quando todo o conhecimento lhe for aberto, e a Natureza não terá véu capaz de cegar seus olhos, ele deve, nesta etapa, desenvolver suas faculdades internas e desdobrar, uma a uma, aquelas possibilidades internas do homem.

É nesta etapa que se faz necessário, se não foi feito antes, que o fogo interno seja despertado; é aqui que Kundalini deve ser despertada para funcionar no corpo físico e no corpo astral do homem vivo.


Podeis ler sobre isso em alguns livros, como na Ananda Lahari de Shankaracharya, sobre o despertar do fogo vivo, sobre conduzi-lo de chakram a chakram; à medida que desperta, dá ao homem o poder de deixar o corpo físico à vontade, ou, conforme é conduzido de chakram a chakram, desprende o astral do físico e o liberta.

Então, sem interrupção da consciência, sem qualquer abismo de vazio separando um mundo do outro, o homem é capaz de sair do corpo físico para o mundo invisível, e é capaz de trabalhar ali em plena consciência e de trazer de volta todo o conhecimento do trabalho que ali realizou.

É dentro do segundo estágio que todos esses poderes são desenvolvidos e evoluídos, se não foram evoluídos anteriormente, e até que estejam em pleno funcionamento, até que estejam inteiramente à disposição do chela, até que não haja mais barreiras entre o mundo visível e o invisível, ele não pode prosseguir. À medida que essas barreiras se rompem pelo desdobramento dos sentidos e poderes internos do homem, pela conquista dos Siddhis, ele se torna pronto para o terceiro grande passo em seu progresso, pronto para passar adiante para o próximo estágio superior de ser.

Você compreenderá prontamente quão facilmente o mal pode ser feito a homens incautos que tentam artificialmente provocar este estágio antes de estarem espiritualmente desenvolvidos, antes do tempo em que deveriam alcançá-lo na evolução ordenada.


Nos escritos publicados há muitas pistas lançadas, especialmente nos livros Tântricos, que são avidamente aproveitadas por aqueles que desejam possuir poderes, e pouco se importam com sua capacidade moral e mental de manejar esses poderes corretamente.

Em muitos dos Tantras há verdades subjacentes para aqueles que podem alcançá-las, mas as afirmações superficiais são frequentemente extremamente enganosas por sua incompletude para aqueles que não conhecem os fatos reais, e que não têm um Guru para explicar os véus e preencher as lacunas.

E assim as pessoas — ignorantes, tomando essas práticas com o objetivo de forçar seu desenvolvimento psíquico antes que seu desenvolvimento mental e moral as tenha habilitado a fazê-lo com segurança — muitas vezes produzem resultados, de fato, mas resultados que operam para o mal e não para o bem.

Elas frequentemente arruínam sua saúde física, frequentemente perdem o equilíbrio mental, frequentemente prejudicam suas faculdades intelectuais, porque estão tentando colher o fruto da árvore da vida antes que esteja maduro para a colheita; porque com mãos impuras e sentidos não purificados tentam penetrar no Santo dos Santos.

Dentro dessa chama a atmosfera é tal que nada impuro pode viver nela; suas vibrações são tão poderosas que despedaçam tudo o que está afinado em uma chave mais baixa; ela estilhaça tudo o que é impuro, tudo o que não é capaz de se adaptar a esse movimento sutil e tremendo.


Quando, contudo, sob o treinamento de seu Guru — pois somente assim deveria sequer ser tentado — quando sob o treinamento de seu Guru o discípulo tiver completamente realizado este estágio, então vem a terceira grande Iniciação, aquela que faz do homem o que ShrI Shankaracharya chamou de Hamsa, o que é chamado na literatura budista de Anagamin, o homem que não recebe mais nascimento, exceto, de fato, por sua própria livre vontade.

Este estágio é um — como o nome dado por ShrI Shankaracharya implica — no qual o homem realiza a unidade, no qual ele sabe que é uno com o Supremo.

O nome é dado porque, em sua consciência em expansão, ele já havia ascendido à região do universo onde essa identidade é realizada, e havia experimentado "Eu sou Isso". Com o aperfeiçoamento de seus sentidos psíquicos e sua correlação com os físicos, ele é capaz não apenas de penetrar a região onde a consciência é sentida como unidade, mas também de trazer de volta a memória dessa consciência para suas horas de vigília, de imprimi-la em seu cérebro físico.

Será necessário dizer que o último vestígio de desejo terreno deve agora cair dele, se neste estágio ainda restar algum vestígio.

Assim, neste estágio, um laço é lançado fora, chamado Kamaraga, desejo, pouco de terra de fato quanto pode haver nele; mas com aquela realização da unidade de tudo, tudo o que é separado na aparência perde seu poder de enganar para sempre.

Ele se elevou muito acima da limitação da separatividade e, assim, permanece acima não apenas do que aqui chamaríamos de desejos terrenos, mas acima dos mais refinados, dos mais espirituais desejos que contenham algo do eu separado; até mesmo os desejos espirituais caem do homem que alcança tal altura; ele não pode separar-se em pensamento dos outros, portanto não pode ter desejos espirituais para si como separado, ou para si exceto como parte do todo.


Tudo o que ele ganha, ganha para todos; tudo o que conquista, conquista para todos.

Ele permanece numa região do Universo de onde a força desce ao mundo dos homens, e à medida que a obtém, ele a transmite, a derrama sobre todos, a compartilha com todos.

Assim, todo o mundo é melhor por cada homem que alcança este estágio.

Tudo o que ele ganha é ganho para a humanidade, e tudo o que chega às suas mãos chega apenas para passar por elas rumo ao mundo mais amplo dos homens.

Ele é uno com Brahman e, portanto, uno com toda manifestação; e ele é isso em sua própria consciência, e não apenas em esperança e aspiração.

Uma palavra estranha é aqui usada para descrever a outra cadeia que ele lança fora neste estágio — a palavra pāli *Patigha*, que em inglês somos obrigados a traduzir como "ódio", embora a palavra inglesa seja absurda nessa conexão.

O que ela realmente significa é isto: que, porquanto ele se tornou uno com tudo, ele não sente mais as distinções entre raças e famílias, entre todos os objetos diferenciados no mundo.


Ele não pode mais amar ou odiar por causa de distinções externas.

Ele não pode mais amar ou odiar porque uma pessoa pertence a uma raça diferente.

Ele não pode mais amar ou odiar porque traça distinções entre os homens e as coisas ao redor deles.

Lembrai-vos daquela frase estranha de Shrī Kṛṣṇa, quando ele fala do Sábio que não faz distinção entre o brâmane iluminado e um cão.

Ele alcançou a unidade, ele vê Brahman em tudo.

Ou, para tomar outra frase: ele vê Shrī Kṛṣṇa em toda parte, e a vestimenta externa do Senhor não faz diferença para sua visão purificada; portanto, ele está absolutamente sem o que somos obrigados a chamar de "ódio" ou "repulsão". Nada o repele, nada o faz recuar.

Ele é amor e compaixão para com tudo, amor e compaixão para com todos.

Ele espalha ao seu redor, por assim dizer, um círculo de afeição que tudo abraça.

Tudo o que se aproxima dele, tudo o que dele se acerca, sente a influência de sua compaixão divina.

E é por isso que, nos dias em que os Brâmanes eram verdadeiramente tudo o que seu nome implica, dizia-se do Brâmane que ele era "o amigo de tudo, de toda criatura". O coração, sendo uno com o Divino, era suficientemente amplo para encerrar dentro de seus limites tudo o que o Divino havia feito.


Tendo então lançado a separatividade de lado para sempre, ele passa ao estágio final do chelaship: Paramahamsa, assim o chama Shri Shankaracharya; Arhat é o termo budista.

Aqui novamente se sente a terrível degradação moderna dos nomes sagrados, tendo aquela condição sublime seu nome usado tão ampla e tão descuidadamente, usado tão frequentemente por mero elogio, ou por uma aparência externa em vez de por uma realidade viva.

O significado real deste nome é que o homem passou pela quarta grande Iniciação e se encontra dentro do estágio que precede o Jivanmukti; em sua consciência desperta ele pode elevar-se a, viver na, região do Turiya.

Ele não tem necessidade de deixar o corpo para desfrutá-la. Ele não tem necessidade de deixar o corpo para ser consciente nela. Sua consciência abrange, expandiu-se a, essa região, embora ao mesmo tempo possa estar trabalhando no cérebro inferior.

E esse é um dos grandes marcos da conquista desse estágio.

Não existe tal coisa como inconsciência física necessária para que aquela alta região de consciência possa ser trilhada; pois sua consciência expandiu-se a ela, e enquanto ele fala e conversa e vive no mundo dos homens, ele tem todo aquele vasto conhecimento ao seu alcance e o está experienciando conscientemente à vontade.

Neste estágio, ele lança fora os últimos cinco "grilhões", para que possa tornar-se o Jivanmukta.

O primeiro destes é chamado Ruparaga, desejo pela vida em forma.


— nenhum desejo por tal vida pode movê-lo.

Então, ele lança fora o Aruparaga, o desejo ou a forma sem desejo — nenhum desejo assim tem qualquer poder para aprisioná-lo.

E então Mana é lançado fora, e novamente temos de usar uma palavra inglesa grosseira demais para expressar a natureza real e sutil da última camada lançada fora — o orgulho; não pensando, nem por um momento passageiro, na grandeza de sua própria realização, na altitude vertiginosa em que se encontra, pois ele não reconhece nem alto nem baixo, nem cume elevado nem vale humilde.

Ele os vê e os sente todos como um só.

Ele lança fora, em seguida, a possibilidade de ser governado por qualquer coisa que possa ocorrer.

Aconteça o que acontecer, ele permanecerá inabalável.

As esferas podem colidir umas com as outras, ele permanecerá imóvel.

Nada do que possa acontecer ao mundo manifestado pode abalar a serena sublimidade do homem que assim se elevou à realização do Eu de todos.

O que importa uma catástrofe — é apenas a forma que se quebra.

O que importa o colapso de um mundo — é apenas a manifestação que está mudando.

O eterno, o imorredouro, o antigo e o constante, ele vive nisso, e não há nada que possa abalar sua serenidade, não há nada que possa macular a perfeição de sua paz.

E então cai de seus membros a última camada de todas — Avidya — aquilo que cria a ilusão; o último tênue véu que impede a visão perfeita e a liberdade perfeita.

Embora não precise mais nascer, ele pode nascer se quiser; nenhuma compulsão pode trazê-lo de volta à terra, mas por sua própria vontade ele pode reencarnar.


Ele traz para dentro de seu conhecimento tudo de nosso anel planetário.

Ele aprende tudo o que esta manifestação tem a ensinar; nenhuma lição fica por aprender, nenhum segredo permanece oculto, não existe um único canto em que seu olho não possa penetrar, nenhuma possibilidade que ele não seja capaz de compreender.

Ao final desta etapa, todas as lições foram aprendidas.

Todos os poderes foram alcançados.

Ele é onisciente, onipotente, dentro desta cadeia planetária.

Ele completou a evolução da humanidade; ele pisou o último degrau que a humanidade dará quando o grande Manvantara estiver completo e a obra deste universo estiver realizada.

Não há nada que esteja velado para ele, nada que não esteja dentro de si mesmo: sua consciência expandiu-se para abarcar tudo em si.

Ele pode entrar no próprio Nirvana à vontade; e ali há unidade, ali há consciência total, ali há a plenitude da vida.

Ele alcançou a meta da humanidade; apenas o último portal está diante dele, e este se abre ao som de seu passo.

Atravessado esse portal, ele se torna o Jivanmukta, segundo a frase hindu, o Adepto Asekha, ou Aquele que não tem mais nada a aprender, segundo a nomenclatura budista.

Tudo é conhecido, tudo é realizado.

Diante dele se abrem diferentes caminhos, qualquer um dos quais Ele pode escolher; diante dele se estendem vastas possibilidades, qualquer uma das quais Ele pode estender a mão e tomar.


Para além dos limites desta cadeia planetária, fora dos limites do nosso Cosmos, em regiões muito além mesmo da nossa mais tênue apreensão, abrem-se caminhos que o Jivanmukta pode escolher trilhar.

Um caminho, o mais difícil, o mais árduo de todos, embora o mais rápido, é aquele chamado Caminho da Grande Renúncia.

Se Ele o escolhe, olhando deliberadamente sobre o mundo dos homens, o Jivanmukta recusa-se a deixá-lo, recusa-se a afastar-se dele, diz que permanecerá e tomará para Si um corpo repetidamente, para o ensino e para a ajuda do homem.

Mais uma vez Shri Shankaracharya fala Daqueles que aguardam e funcionam até que a obra esteja realizada.

Sua própria tarefa está de fato concluída, mas Eles se identificaram com a humanidade, e até que a evolução da humanidade termine, Eles não se afastarão das lutadoras fileiras dos homens.

Eles são livres, mas permanecem em uma servidão voluntária; estão libertos, mas em uma libertação que não se completará até que outros também sejam libertados.

Eles são os grandes Mestres de Compaixão, que vivem ao alcance dos homens, para que a humanidade não seja órfã sem pai, para que os discípulos não busquem um Guru e não encontrem Guru que os instrua.

Eles são 114 O CAMINHO DO DISCIPULADO

Aqueles por quem alguns de nós sentem tamanha intensidade de gratidão, porque permanecem dentro da esfera da Terra, embora vivam em consciência nirvânica além dela, a fim de que um elo seja mantido entre os mundos superiores e os homens ainda não libertos, aqueles para quem o corpo ainda é uma prisão, nos quais o fogo ainda não se libertou.

Todos são gloriosos os que alcançaram esse nível elevado, todos são divinos os que se encontram onde Eles se encontram.

Mas talvez se possa ousar dizer sem irreverência que os mais queridos ao coração da humanidade, os mais estreitamente ligados a ela pelos laços de gratidão apaixonada pela renúncia feita, são Aqueles que poderiam ter partido de nós, mas que permanecem conosco, que poderiam ter nos deixado órfãos, mas que permanecem como os Pais dos homens.

Tais são os grandes Gurus a cujos Pés nos curvamos; tais os grandes Mestres que estão por trás da Sociedade Teosófica.

Eles enviaram Sua mensageira, H. P. Blavatsky, para trazer ao mundo a mensagem que o mundo quase esquecera, para apontar novamente o caminho estreito e antigo pelo qual alguns pés agora trilham, pelo qual vossos pés podem trilhar.

O PROGRESSO FUTURO DA HUMANIDADE

Métodos da Ciência Futura.

O Desenvolvimento Vindouro do Homem.

Irmãos: A tarefa que se nos apresenta nesta manhã não é de modo algum fácil.

Até agora, venho traçando para vós o progresso do indivíduo; até agora, tenho procurado mostrar-vos como um homem que assim se determinasse quanto ao seu futuro poderia, passo a passo, elevar-se da vida do mundo à vida do discípulo, e como poderia antecipar o progresso da humanidade, como poderia realizar em poucos e curtos anos o que a raça realizará no curso de inúmeros milênios.

Mas nesta manhã, uma tarefa diferente se nos apresenta. Vou procurar traçar para vós esse progresso através das eras.

Vou procurar expor diante de vós, necessariamente de modo extremamente breve, as grandes etapas do progresso humano, tomando a humanidade como um todo.

De modo que teremos, por assim dizer, uma visão panorâmica da evolução, percebendo não apenas o passado do qual crescemos até o presente, mas também o futuro que se nos apresenta como raça.

É o progresso das nações que proponho tratar, o desdobramento da humanidade com o qual agora estamos concernidos.

E ao tentar tal voo, sinto quase como se vos pedisse para montar comigo sobre o dorso do veículo de Vishnu, Garuda, a poderosa ave, e varrer através da atmosfera de inúmeros tempos, olhando para baixo, para as paisagens sobre as quais passamos.

Sinto que deixarei a vós e a mim quase sem fôlego após a travessia.

É mais fácil para mim, de certo modo, do que para vós, porque, por muitas vezes meditar sobre o pensamento, ele se tornou mais familiar, enquanto para muitos de vós o terreno pode ser quase estranho, e a concepção teosófica da evolução através das eras pode ser nova em seus detalhes.

Serei necessariamente compelido a passar rapidamente de ponto a ponto, sem elucidação, e portanto estarei vos conduzindo através de muitas dificuldades, talvez mais pela velocidade da travessia do que por uma compreensão completa e detalhada do todo.

Mas deixem-me dizer isto a vocês: posso estar enganado em alguns dos detalhes que apresentar; posso estar em erro em alguns dos pontos menores deste vasto quadro; mas o contorno como um todo é verdadeiro; não é meu, vem de outra parte; e, embora a fraqueza do representante possa causar erro no detalhe, a exatidão fundamental do esboço é uma exatidão na qual podem confiar.

MÉTODOS DA CIÊNCIA FUTURA ETC.

O homem, na visão dos Grandes Seres que foram seus primeiros Mestres, Governantes e Guias, não é o homem de hoje, ou não é tudo o que se destina a ser, tudo o que ainda virá a tornar-se.

Não quero dizer com isso que seu progresso tenha sido, no conjunto, insatisfatório.

Não foi.

O lugar na evolução que ele alcançou, cercado de dificuldades, de dúvidas, de muito sofrimento, é um lugar que, no conjunto, visto do ponto de vista mais elevado, é razoavelmente satisfatório, considerando a brevidade do tempo que está para trás dele, breve na medida divina, embora tão longo, medido por anos mortais.

Certamente o homem como é hoje não é, de modo algum, o que o homem é nas mentes que projetaram sua peregrinação, na visão Daqueles que o iniciaram em sua evolução.

Ele desceu; passou por seu ponto mais baixo; uma poderosa escalada está diante dele, ao final da qual a humanidade, aperfeiçoada e gloriosa, será de fato muito diferente do que é hoje, será como foi projetada no pensamento divino.

O universo, devem ter em mente o tempo todo, o universo consiste de sete grandes e distintos reinos, emitidos, por assim dizer, da Mente divina, lançados de dentro para fora ou de cima para baixo — qualquer expressão que prefiram — um poderoso universo em sete planos ou reinos.

Cada plano é distinto em sua matéria, embora a essência de tudo seja una e a mesma, Paramatma, de onde tudo procede.


Assim como essa efusão do Pensamento divino tomou forma pela Vontade divina no universo manifestado, e à medida que plano após plano era formado, cada plano era caracterizado pela diferença da densidade de sua matéria, pela diferença do número de invólucros nos quais a energia primordial estava velada.

De modo que, falando de modo amplo, você pode conceber este grande Kosmos com o Logos que lhe deu origem; pode concebê-lo como um poderoso sistema solar, o sol representando o Logos e, vindo para fora, órbita após órbita, cada órbita representando um plano do universo.

Aqueles mais internos seriam aqueles nos quais a matéria era mais sutil e a energia menos acorrentada; aqueles externos seriam aqueles nos quais a matéria se tornava mais densa, e a energia mais tolhida por essa densidade do material pelo qual estava envolvida.

Em seguida, você tem de perceber que cada uma dessas regiões tem seus próprios habitantes, e que o curso da evolução é o varrer para fora, do centro para a circunferência, e então o retornar para dentro, da circunferência em direção ao centro.

À medida que o Grande Sopro se expande e a matéria vem à existência, tornando-se cada vez mais densa, haverá um ponto no qual a matéria estará em sua máxima densidade e a energia em sua máxima fraqueza,

MÉTODOS DA CIÊNCIA FUTURA ETC.

no qual a forma estará em sua máxima rigidez e a vida em seu máximo ocultamento; de modo que esse processo externo será um processo no qual a matéria estará se densificando e a forma aumentando em rigidez, enquanto a vida se tornará cada vez mais velada em sua manifestação.

Por outro lado, quando houver o retorno do Sopro, o trazer novamente dessa atividade criativa, por assim dizer, para o centro, a matéria se tornará cada vez mais sutil, a vida se tornará cada vez mais desvelada, até que finalmente o Grande Sopro recolherá deste Kosmos manifestado todas as experiências do mundo que foram adquiridas.

A humanidade que foi o objeto e o resultado desse processo evolutivo ter-se-á tornado divina e pronta para estágios ainda mais poderosos de avanço.

E, seguindo esse grande arco para fora, percebemos que, à medida que o acompanhamos para fora, há, no que diz respeito aos habitantes, um processo em direção à individualização à medida que passam para matéria mais densa.

De modo que, olhando para os habitantes desses planos, como estão atrás de nós, veremos o que é chamado de essência elemental gradualmente assumindo formas cada vez mais definidas; sua evolução, estando no arco descendente, reside em tornar-se mais separada e assumir formas mais materiais; é um processo para baixo, em direção à matéria, enquanto a evolução atual da humanidade, estando no arco ascendente, reside em elevar-se para a unidade e assumir formas mais sutis, pois é um processo para cima, em direção à Vida revelada.


Você pode, de modo aproximado, apreender assim uma ideia do Cosmos como um todo, e compreenderá que, nos planos menos densos que o físico, temos não apenas a humanidade evoluindo e ascendendo, mas também a essência elemental envolvendo e descendendo.

No mundo mineral está o ponto de inflexão, pois ali o estágio mais denso foi alcançado.

Na evolução ascendente, os reinos mineral e vegetal deste mundo físico ocupam o plano físico e não passam a uma consciência além dele; à medida que a evolução prossegue, o mundo animal dá um passo para cima, e o animal tem de viver no que é chamado de plano astral, bem como no físico; o homem, no pensamento de seus Construtores, destina-se a conquistar e ocupar, durante esta evolução, cinco dos sete planos do universo.

Ele está destinado a funcionar e a ser senhor no físico, a funcionar e a ser senhor no astral, a funcionar e a ser senhor no plano acima do astral, o mental, que inclui o Svarga do Hindu, o Devachan do Teosofista; podemos usar outro termo que melhor expresse toda a extensão desse estado de consciência, o termo Sushupti, um estado conhecido agora durante a vida terrestre apenas pelos excepcionalmente experientes e desenvolvidos, mas que no curso da evolução será experimentado pela maioria da raça humana.

Acima deste vem o quarto plano, ou plano Turiya, o plano de Buddhi, e acima desse ainda novamente o plano do Nirvana, ou Turiya-Atita.

De modo que você obtém cinco regiões distintas do Universo que a humanidade está destinada a ocupar no curso desta evolução — o físico, o astral, o sushúptico, o turiyico e o nirvânico.

Esses são os estágios de expansão da consciência pelos quais o homem tem de passar, se ele há de ter êxito na peregrinação que tem de realizar.

O indivíduo pode dar esses passos mais rapidamente, por meio do Yoga, mas a maioria da raça só há de realizar essa evolução no curso das eras; não exatamente toda a raça, mas a maioria da humanidade, antes que este Manvantara termine, terá conquistado todos esses planos de consciência expandida e estará funcionando em todos os cinco.

O homem terá então formado para si mesmo veículos nos quais a consciência pode trabalhar em cada plano.

E quando olhamos para o homem hoje, sabemos que nele existe a possibilidade do desdobramento dessa vida quíntupla, os cinco veículos que ocuparão essas diferentes regiões e o farão, como está destinado a ser, mestre e senhor deste universo manifestado.

Dois planos ainda se encontram acima e além, que não serão tocados pela maioria da humanidade nesta evolução — de modo algum — dois planos que são meros nomes para nós, nomes que não transmitem significado definido, tão elevadas são essas esferas além das nossas mais altas imaginações.


Estes são aquilo que se denomina Paranirvana e aquilo que é ainda mais elevado, Mahaparanirvana.

O que são esses estados, não podemos sequer sonhar.

Estes são os sete estágios do Cosmos.

A humanidade, em sua maioria, deve conquistar e ocupar cinco deles, e alguns dos filhos da humanidade alcançarão os ainda mais elevados que permanecem; mas para a maior parte da nossa raça, sua evolução se dá dentro do universo quíntuplo.

Isso talvez possa dar-lhe uma indicação — não tenho tempo para desenvolvê-la nesta palestra — sobre o que fundamentava a controvérsia que surgiu acerca do 'cinco' e do 'sete' na Natureza.

Houve muita disputa sobre isso, especialmente entre alguns dos Teosofistas e alguns de nossos irmãos Brâmanes.

Os Brâmanes reivindicavam a classificação quíntupla, enquanto os Teosofistas insistiam na sétupla.

A verdade é que a classificação total é sétupla, como se encontrará nos Livros Sagrados, o fogo sétuplo dividindo-se a si mesmo, sugerido aqui e ali nos Upanishads.

Mas a presente evolução é uma evolução apenas da natureza quíntupla, a evolução simbolizada nos cinco pranas familiares na literatura hindu.

Digo isto apenas de passagem, porque muitas disputas são disputas que não precisariam surgir se as pessoas se compreendessem um pouco melhor do que

MÉTODOS DA CIÊNCIA FUTURA ETC.

fazem; se, em vez de lutarem por meras aparências, olhassem sob a superfície, geralmente encontrariam um ponto de união.

Como digo, não tenho tempo para me alongar nisso, mas é aqui que realmente reside a chave para o enigma do cinco e do sete.

A humanidade como um todo desenvolve cinco veículos para a evolução quíntupla, enquanto aqueles que são os mais elevados da humanidade alcançam dois estágios que se situam ainda além.

Agora, estudando a evolução da humanidade, encontramos a Primeira e a Segunda Raças empregadas na evolução da forma e na evolução da natureza inferior ou animal; isto é, elas desenvolveram o físico, o duplo etérico (que nos livros teosóficos tem sido chamado de Linga Sharira) e a natureza cármica ou passional — aquilo que se encontra no animal e também se encontra no homem.

Chegando à Terceira Raça da humanidade, descobrimos que ajuda especial foi dada a ela quando atingira seu ponto médio; não é que a humanidade não pudesse ter se desenvolvido no curso das eras sem essa ajuda especial, mas que essa ajuda acelerou enormemente o processo e tornou sua evolução muito mais rápida do que de outro modo teria sido.

Os grandes Kumaras, Aqueles que são mencionados como Manasaputras, Filhos da Mente, os primeiros frutos de uma evolução passada, Esses vieram à humanidade a fim de que pudessem apressar seu crescimento, pudessem acelerar seu desenvolvimento, e, lançando uma centelha de Sua própria essência, deram aquele impulso de que lemos, pelo qual Manas, ou a alma individual, nasceu no homem.


O resultado dessa ajuda especial foi, como disse, um grande aumento na rapidez da evolução humana.

E então foi formado aquele veículo conhecido como Karana Sharira, ou corpo causal.

É o "corpo de Manas" que perdura através de toda a vida da alma reencarnante.

Ele perdura de vida em vida, levando o resultado de cada uma para a seguinte.

Por isso é chamado de corpo causal, porque neste corpo estão as causas que se desdobram em efeitos nos planos inferiores da vida terrena.

Agora, o plano do desenvolvimento humano desde esse tempo em diante é este: formado o corpo causal, havia um veículo no qual tudo poderia ser guardado e acumulado, o receptáculo e o armazém da experiência.

Passando para a vida terrena e lançando fora, da maneira que vos expliquei antes, uma projeção de si mesmo, sua vida terrena é gasta na coleta de experiências, na acumulação, no mundo físico, de certos atos, certo conhecimento, aquilo que como um todo chamamos de

experiência da vida.

Passando pelo portal da

morte, o homem tem de assimilar a experiência que

colheu, e ele vive uma vida fora do corpo,

quando não mais pode ser visto no mundo

físico, mas habita nos planos astral e

devachânico que estão além dele. Ali ele

elabora certos efeitos e assimila a experiência

que colheu na Terra, trabalhando-a

em sua própria natureza.

Cada vida lhe dá certos resultados; esses

resultados são tomados e trabalhados em

faculdades e poderes.

Se um homem, por exemplo, exerceu

durante sua vida física muito poder de

pensamento, usou muito esforço para

compreender, para acumular conhecimento, para

desenvolver sua mente, então, durante o período

que intervém entre a morte e o nascimento,

ele se ocupa em transformar todos esses

esforços seus em capacidades intelectuais,

com as quais retornará para seu próximo

nascimento neste mundo; assim também

todas as suas aspirações superiores, suas

esperanças espirituais, seus anseios espirituais,

serão trabalhados na essência de sua

natureza, durante o tempo que intervém

entre sua morte e seu próximo nascimento.

Quando ele retorna novamente à Terra,

nascerá sob circunstâncias que

facilitarão seu crescimento e trará

consigo as capacidades espirituais desenvolvidas

que poderá usar para o

desenvolvimento posterior durante sua próxima

vida na Terra.

Vedes quão perfeitamente regulares são

os estágios de crescimento no corpo que

dura de vida a vida.

O Karana Sharira projeta de si mesmo

uma extensão nos planos inferiores e

colhe uma colheita de experiência; então

a retrai com suas experiências

para si mesmo, deixando-a permanecer nas regiões inferiores do Devachan, ou a assimilação dessa experiência e a construção dela em faculdade, em poder, em capacidade; então ele a recolhe inteiramente em si mesmo como o veículo contendo a consciência; e então vem outra exteriorização dessa vida, agora mais altamente desenvolvida, que mostra nos planos inferiores os poderes que adquiriu dessa maneira.


Assim, deve haver um avanço constante e contínuo, vida após vida, sendo o Karana Sharira o receptáculo de todas as experiências, e sendo o homem permanente no qual todas essas experiências são construídas.

Percebendo isso, você compreenderá o que se entende pela "peregrinação da alma": cada vida deveria encontrar um homem maior em sua mente, maior em seus poderes morais, maior em suas faculdades espirituais.

Esse é o plano da evolução.

Ele é executado de forma muito imperfeita, e daí a enorme duração da peregrinação.

Ele é executado com muitas voltas e reviravoltas, com desvios por atalhos e viagens por caminhos tortuosos, em vez de seguir uma estrada reta e ascendente.

Portanto, a humanidade é lenta em sua jornada, e a evolução necessita de miríades de milênios para se realizar.

Não obstante, ela se realizará, pois tal é a Vontade divina para a humanidade, e isso não pode ser finalmente frustrado, por mais que haja atraso em seu cumprimento.

MÉTODOS DA CIÊNCIA FUTURA ETC.

A evolução prosseguiu através da segunda metade da Terceira Raça e adiante, na Quarta.

Agora, na Quarta Raça, cresceu aquela poderosa civilização da Atlântida, que atingiu seu ponto mais alto na grande sub-raça da qual você ouviu algumas palavras até mesmo da ciência ocidental — os Toltecas.

Foi uma civilização maravilhosa em suas realizações; mas havia esta dificuldade em relação a ela. O homem estava muito baixo no arco ascendente, e estava profundamente imerso na matéria.

Suas faculdades mentais eram, em grande parte, o que hoje chamaríamos de psíquicas, e foi necessário que fossem veladas por um tempo, a fim de que o poder intelectual pudesse evoluir e tornar possível uma evolução mais elevada no futuro para a humanidade.

Portanto, a grande lei cósmica, aquela lei à qual nada pode resistir, arrastou a raça para uma grande, porém muito material, civilização.

Esse desaparecimento das faculdades psíquicas foi acelerado, até certo ponto, pela ação deliberada das classes superiores e dominantes no império Tolteca da Atlântida.

Elas deliberadamente, para seus próprios fins egoístas, tentaram atrofiar, tentaram sufocar o uso das faculdades psíquicas nas classes mais baixas da população, inferiores em evolução e, portanto, na escala social; e, a fim de torná-las instrumentos mais aptos para seus próprios propósitos, usaram seu conhecimento oculto para a atrofia deliberada de suas faculdades psíquicas.

Dessa maneira, as faculdades foram artificialmente sufocadas em excesso ao funcionamento da grande lei cósmica; e isso me faz lembrar-vos de uma coisa que vale a pena pensar por vós mesmos, com calma.


Isto é: que nenhum homem pode resistir ao grande impulso da lei cósmica; nenhum homem pode deter a poderosa marcha da evolução divina; mas o homem pode cooperar com ela ou trabalhar contra ela. Ele pode trabalhar para o bem ou para o mal.

Reconhecendo a sabedoria e a grandeza da marcha, ele pode trabalhar com ela por amor ao dever e em submissão à Vontade divina; ou pode tentar agarrar, para seu próprio ganho pessoal, algumas dessas forças da natureza, e usá-las para sua própria gratificação transitória, ou para sua satisfação pessoal e egoísta, em vez de para a realização do propósito divino.

Onde um homem usa para propósitos egoístas essas grandes forças do Kosmos, ele torna seu karma individual ruim, embora a tendência do grande karma da raça permaneça inalterada; assim, o indivíduo pode prejudicar seu próprio futuro; enquanto está dentro do amplo alcance da lei cósmica, ele pode criar miséria para si mesmo no estreito círculo de seu próprio desenvolvimento individual; ou se ele usa a lei cósmica egoisticamente, colherá uma colheita egoísta, e assim, dentro dessa grande lei, tanto karmas individuais felizes quanto infelizes são feitos.

Digo isso, recomendando-o a você para consideração detalhada, pois pode resolver para você alguns dos enigmas que os homens frequentemente sentem: como o karma pode ser uma lei divina pela qual o homem é varrido para frente, parecendo um destino imposto a ele, enquanto ele ainda sabe que sua própria vontade é relativamente livre; ele pode escolher seu próprio caminho, mas dentro desse poderoso alcance.

Como digo então, naquela civilização do passado, o homem usou essa grande lei do Kosmos para seus próprios propósitos egoístas, e o resultado final foi a destruição da Atlântida, a total varredura daquela civilização, exceto por tais destroços dela que permaneceram aqui e ali no mundo, especialmente na América do Sul, na civilização do Peru, onde alguns vestígios tênues de sua glória foram deixados; tão belos eram mesmo em sua degradação que quando o Peru foi conquistado pelos espanhóis do Oeste, eles ficaram maravilhados diante da felicidade da comunidade, diante da doçura, da gentileza, da pureza do povo que ali vivia, da sabedoria do governo e da prosperidade da nação como um todo; aquela civilização que foi morta pelos espanhóis, pisoteada por suas hostes avançadas, era o último lampejo tênue da civilização da qual falo, que era tão grandiosa em seu zênite, que teve uma queda tão grande, e foi varrida pela catástrofe que fez as ondas do Atlântico rolarem onde outrora se estendiam terras belas.

Passando adiante rapidamente disso, chegamos à evolução de nossa própria raça.

Para seguir o restante desta evolução, você deve lembrar que o Logos do nosso sistema se revela em tríplice aspecto.

Você sabe que em toda grande religião a Trimurti, a Trindade, é a representação do Deus manifestado; e sabe também, pelo menos os mais reflexivos e filosóficos entre vocês sabem, que os Três são apenas uma tríplice manifestação do Uno; os três aspectos da única Existência não manifestada, que só pode ser conhecida à medida que se manifesta no Universo.

E você sabe que no Logos tríplice se vê o aspecto do Poder, o aspecto da Sabedoria, o aspecto do Amor.

Ora, todas as atividades humanas carregam a impressão desse Logos tríplice; todas as atividades humanas podem ser classificadas sob um ou outro desses títulos — todas sob o título de poder, de sabedoria ou de amor, e sob esses três todas as raças de homens são agrupadas, e todas as atividades de nações e indivíduos são classificadas.

Tomo essa classificação porque, em um assunto tão complexo quanto o meu desta manhã, a classificação nos dá um conjunto de pequenas caixas nas quais você pode colocar as diferentes partes do assunto da palestra ou para sua reflexão e consideração posteriores.

Lembre-se de que os três são um.

Lembre-se de que eles se interpenetram mutuamente.

Lembre-se de que essas divisões são divisões de aparência fenomênica e não de essência; mas, por estarmos no mundo dos fenômenos e a separação ser fenomênica, podemos legitimamente aceitá-la, e não seremos enganados por ela, se percebermos a unidade fundamental da qual tudo procede.

Suponhamos então que tomemos a classificação tríplice e subdividamos um pouco mais: sob o Amor encontraremos todas aquelas atividades da mente que naturalmente terão a ver, de um lado, com a religião, e de outro, com a filantropia, usando ambas as palavras em seu sentido mais amplo; religião significando o serviço àqueles que estão acima de nós, e filantropia significando o serviço àqueles que estão ao nosso redor e abaixo de nós; de modo que, sob esta única cabeça do Amor, incluímos toda a gama de atividades humanas que prestam homenagem e serviço àqueles que estão acima de nós na evolução, e dão ajuda, compaixão e assistência a todos que estão abaixo e ao nosso redor. Tomando a divisão entre deuses e homens, a religião teria a ver com o serviço direto aos deuses — e quanto isso significa, você verá em poucos momentos — enquanto a filantropia teria a ver com o serviço direto aos homens, neste plano físico, primeiramente, aos homens que vemos ao nosso redor. Sob o título de Sabedoria virão todas aquelas atividades da mente humana, tanto inferiores quanto superiores, que podemos dividir ainda em ciência, filosofia e arte.

Aí temos três grandes campos das atividades da mente que estão todos sob o título de Sabedoria; não que o conhecimento em si seja sabedoria, mas é o material a partir do qual, por uma alquimia espiritual, a sabedoria é evolvida, ou o conhecimento espiritualmente transmutado torna-se sabedoria; assim, colocamos todas essas atividades do conhecimento sob o título de Sabedoria como um todo.


E então, sob o título de Poder, virão todas aquelas atividades humanas que têm a ver com o governo do homem, com o exercício das funções administrativas e executivas, com a construção das nações, com a formação de comunidades, com tudo aquilo em que o poder é exercido; e sob isto também vêm aquelas faculdades criativas no homem que são seu direito inato, em virtude de ele ser o descendente do Divino — aquelas faculdades criativas que tão poucos compreendem, que tão poucos exercem com conhecimento, que são os grandes meios para a elevação humana, e a grande força para o avanço humano.

Todos os esforços dos divinos Mestres, no passado e no presente, são dirigidos a trazer esses grandes campos de atividade sob o cultivo humano inteligente, para que possam ser devidamente lavrados pelo homem e que, por tal lavra, sua evolução possa ser assegurada.

Todos os Seus esforços tendem a dar uma direção correta a essas atividades, para que, sejam elas de amor, de sabedoria ou de poder, possam ser enviadas pelo caminho certo para a evolução geral da humanidade.

Pois para isto foi fundada toda grande religião; para isto foi proclamado todo nobre código de moral; para isto foi destinado todo forte impulso rumo ao desenvolvimento intelectual;

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e para isto, em nossos próprios dias, é dado ao homem a mais plena reformulação de todas as verdades antigas, sob aquele nome de Sabedoria Divina que, em seu nome grego, agora vos é familiar como Teosofia.

É apenas outra reformulação da antiga verdade: outro esforço dos mesmos Mestres para guiar aquelas atividades da vida humana.

No tempo presente, isso é necessário mais especialmente; pois se olhardes ao redor no mundo, encontrareis que, em cada grande departamento da atividade humana, o homem parece ter chegado quase ao limite de seus poderes.

Ele conquistou o plano físico; trouxe-o tão completamente à subjugação que o físico ocupa demasiado da sua atenção e interesse, e as realidades dos planos superiores estão veladas à sua visão.

Se olharmos para as atividades da vida, encontramos quanto à religião que o materialismo a combate de um lado e a superstição a mina do outro; assim, contra a religião estão voltados dois punhais nas mãos da humanidade, cada um dos quais ameaça a sua vida — o ceticismo que desacredita, e a superstição que crê erroneamente.

Ambos são fatais ao progresso humano ao longo desta linha particular de atividade.

Quando vos voltais da religião para a filantropia no mundo moderno, encontrais a miséria humana vasta e grande demais para que os homens possam lidar com ela; onde a civilização moderna é mais bem-sucedida, onde a civilização moderna é mais triunfante, ali encontrais o maior agregado de sofrimento e a mais horrível miséria que pode esmagar a vida humana; quando olhais para essas misérias, não só vedes que a filantropia é impotente contra elas, mas que elas estão dando à luz o ressentimento, os ódios de classe, as ameaças de revolução e de anarquia.

Assim, a civilização está ameaçada desde os seus próprios fundamentos, e os homens não sabem como enfrentar o perigo, pois perderam o espírito do Amor.

E se do Amor vos voltais para a Sabedoria, encontrais dificuldade em toda parte nos seus três grandes campos.

A ciência parece ter chegado ao fim dos seus recursos materiais.

Seus aparatos são tão maravilhosamente delicados que nenhum desenvolvimento posterior parece estar ao alcance, suas balanças tão maravilhosamente precisas que podem pesar o que parece ser uma parte imperceptível de um grão; e, no entanto, dizem que há substâncias imponderáveis até mesmo para as suas balanças delicadas.



Isso nos diz que chegamos a um desses períodos de transição, em que o velho ser, já desgastado, deve dar lugar ao novo crescimento e ao novo desenvolvimento; sob toda a agitação e a perturbação, sob toda a angústia e a perplexidade, formam-se lentamente dentro da humanidade as sementes do seu próximo avanço, que devolverão a esses três grandes tipos de atividade o antigo poder com um novo desenvolvimento — a antiga definitude com novas linhas de progresso se abrindo; pois, enquanto a evolução não retrocede, refazendo seus passos passados e reproduzindo suas formas antigas, ela avança em espiral, que reproduz em um nível mais elevado tudo o que havia de melhor no inferior; e é nessa espiral que a humanidade agora pisa, para realizar com novos poderes e possibilidades mais amplas aquilo que no passado vemos sob formas diferentes.

Considerai o Amor.

Quando a humanidade der seu próximo passo para cima — e já há sinais aqui e ali de que se prepara para isso —, tendo aperfeiçoado o veículo físico, seu trabalho será aperfeiçoar seu segundo veículo de consciência, aquele no qual deverá funcionar livremente no plano astral.

À medida que milhares de anos passam, a humanidade desenvolverá esse segundo veículo de consciência, e a maioria será capaz de funcionar nele no plano astral tão fácil e prontamente quanto hoje funciona no corpo físico, no plano físico.

Não exatamente toda a humanidade, pois nem todos os homens são iguais, como a moderna absurdidade pretende; mas uma grande massa de homens dará esse passo adiante na evolução, desenvolverá esse corpo astral e funcionará nele completamente, e assim o progresso da humanidade continuará.

Que diferença fará esse passo? Na religião, a visão aberta da humanidade trará para o seu escopo aquele plano de existência chamado astral, onde muitas das maiores Inteligências se manifestam em forma, para ajudar e ensinar os homens.

Os homens aprenderão a ver e conhecer os Seres cuja existência lhes foi proclamada por toda fé poderosa; conhecê-los-ão como agora conhecem, ou pensam conhecer, os corpos físicos ao seu redor.

Conhecerão os seres do mundo, atualmente, invisível.

De modo que a maioria dos homens compartilhará com as pessoas avançadas do presente esse conhecimento de primeira mão que hoje é tão raro, essa certeza de primeira mão que tornará o ceticismo para sempre impossível.

Nenhum homem pode ser cético quanto ao mundo invisível quando conhece, em sua consciência ordinária de vigília, a existência daqueles seres que nos cercam por todos os lados, assim como não podes ser cético quanto à existência de teus pais, de tuas mães e de teus filhos.


(Não estou discutindo a questão filosófica do Real e do Irreal.

Trato do universo fenomenal e uso as palavras no sentido ordinário em que são empregadas entre nós em nosso intercâmbio mútuo.) Quando esse passo for dado, a religião mudará tanto seu caráter que aquilo que é conhecido e proclamado por videntes e profetas será conhecido por todos os homens e será matéria de sua experiência e de seu conhecimento diário; e o resultado será que o ceticismo se tornará impossível, assim como é impossível no que concerne a grande parte da ciência dos dias atuais.

A superstição será aniquilada tanto quanto o ceticismo.

A superstição vive nas trevas.

Ele vive da ignorância humana; ele vive e cresce e floresce e é uma maldição para as nações, porque alguns homens que têm a tradição do conhecimento sem a sua realidade usam essa tradição para a escravização de seus semelhantes; e estes, sendo ignorantes, ficam aterrorizados pela pretensão ao conhecimento e se curvam diante daqueles que assumem possuir suas chaves, ainda que as chaves estejam enferrujadas e não girem nas fechaduras de modo algum.

E descobriremos, como vocês descobrem hoje, que à medida que os olhos dos homens se abrem, a superstição se torna impossível.

Vocês não conhecem o mal que a superstição opera no outro lado da morte.

Vocês não conhecem a miséria e o terror que muitas almas sofrem quando passam do corpo para o mundo que lhes é desconhecido, e que está povoado para elas com todos os terrores imaginários com que a superstição, dominada pelo pretenso conhecimento, o povoou; especialmente este é o caso no Ocidente, onde os homens falam sobre o inferno eterno e dizem às pessoas que após a morte não há crescimento nem progresso, que um homem pecador é lançado no lago de fogo e enxofre, para ali passar as inúmeras eras da eternidade sem esperança de salvação, sem esperança de escape.

Você não pode imaginar qual o efeito disso sobre as almas que passam para o outro mundo através do portal da morte, imaginando que tudo isso é, ou mesmo possa ser verdade, imaginando que possam ser vítimas desse horror que ouviram de seus mestres ignorantes; grandes são as dificuldades daqueles que ajudam as almas do outro lado, para gradualmente dissipar o terror e fazê-las compreender que a lei está em toda parte, e que a malícia e a malignidade não se encontram entre as Potências regentes do Kosmos.

Assim, como digo, o ceticismo será impossível, a superstição será impossível; haverá outras dificuldades, outros problemas, outras obscuridades, mas esses dois inimigos gêmeos do homem, o ceticismo e a superstição, serão mortos para além da ressurreição, quando esse dia chegar para a humanidade.


E com o Amor também, em seu lado filantrópico, o ganho será grande; muito mais pode ser feito pelo homem desse plano do que do físico.

As atividades físicas fazem grande alarde e têm resultados comparativamente pequenos.

Você vê um homem correndo de um lado para outro fazendo leis, e fazendo isto e aquilo no mundo do Estado e da sociedade, e pensa quão grande é o seu trabalho, quão maravilhosos são os seus resultados.

Mas quão pequenos e mesquinhos eles são em comparação com os resultados que fluem do trabalho invisível realizado na quietude e no silêncio, sem fala da língua, sem esforço do corpo físico, feito pela operação da mente no meio mais sutil que afeta os pensamentos dos homens mais do que seus corpos, que influencia suas mentes mais do que suas estruturas externas.

Quando a humanidade ascender a esse plano superior, então essa influência será muito mais amplamente difundida do que é hoje, e a miséria, o crime e a desgraça serão enfrentados trabalhando sobre as mentes dos homens, purificando-as e elevando-as, assim erguendo-as acima das possibilidades que as envolvem agora.

Vocês percebem, vós a quem agora falo, que cada um de vós, que gera um pensamento impuro, ou vingativo, ou irado, ou sórdido, envia esse pensamento para o mundo da sociedade como uma força viva, como uma entidade ativa,

MÉTODOS DA CIÊNCIA FUTURA ETC.

que atua sobre a sociedade, que é absorvida pelos mais fracos, pelos mais receptivos, pelos menos desenvolvidos, de modo que, desses pensamentos dos chamados homens respeitáveis, são espalhadas as sementes do crime através das massas inferiores do povo, e os pecados destes, que se manifestam em ações, pertencem em grande parte ao carma daqueles cujos pensamentos lhes deram nascimento. Isso não é conhecido tão amplamente quanto deveria ser conhecido.

Não é crido como deveria ser crido.

Todo homem que sente vingança envia para o mundo astral um poder de destruição; e quando alguma criatura fraca surge com um mau carma atrás de si, e más circunstâncias ao seu redor, com impulsos que não estão sob seu controle e paixões mais fortes que sua mente, esses pensamentos malignos descem sobre ele, todos esses pensamentos irados de homens que vivem em condições respeitáveis na sociedade, e se ele for estimulado por algum erro, enlouquecido por alguma injúria, estes o impelem a desferir um golpe que chamamos de assassinato; embora ele segure a faca em sua mão física, o golpe é em grande parte desferido pelos pensamentos de muitos homens cujos sentimentos vingativos são da essência do assassinato, embora não apareçam em forma externa.

Não vos livrareis dos crimes nos estratos inferiores da sociedade até purificardes os pensamentos das classes superiores, daqueles que são educados e podem compreender a natureza das coisas.


E quando tudo isso for visto e conhecido, quando o mundo astral se abrir à visão dos homens, haverá uma nova força disponível para ajudar e elevar a humanidade; pois os homens não mais descrerão do poder do pensamento, então apreciarão sua responsabilidade pelos pensamentos que geram, e enviarão influências amorosas e auxiliadoras em vez das influências degradantes que tantas vezes emanam hoje.

Então também descobriremos que a ajuda direta é possível, como de fato é dada agora a partir dessa região superior; ou as descobertas que os homens da ciência estão fazendo muitas vezes lhes chegam desse mundo por influência direta sobre suas mentes.

Quando um homem da ciência toma um novo rumo, quando um homem, digamos como o Sr. Crookes, descobre a gênese dos átomos — uma das mais belas generalizações da ciência moderna —, você pensa que ele ascendeu a isso vindo de baixo? Digo-lhe que tais ideias vêm de cima e não de baixo.

É assim que os Mestres atuam sobre as mentes daqueles que possuem alguma capacidade especial que possa ser utilizada; e, a partir do mundo do pensamento, através do plano astral, onde os pensamentos são entidades ativas e funcionantes, Eles ocasionalmente influenciam indivíduos particulares a fim de que o progresso do mundo possa ser acelerado e o crescimento da humanidade possa ser facilitado.

A razão pela qual isso não é feito mais do que se faz hoje é esta:

MÉTODOS DA CIÊNCIA FUTURA, ETC.

que, até que a natureza moral do homem cresça, não é conveniente que ele tenha demasiado conhecimento das forças invisíveis que jazem atrás do véu; ele as usaria mal em vez de utilizá-las, empregando-as para opressão e para fins egoístas, em vez de para a elevação e o auxílio do homem.

Por isso o conhecimento não é mais amplamente dado; por isso a ciência não é mais ajudada.

A ciência, como disse um dos Grandes Seres, deve tornar-se a serva da humanidade, para que receba muita ajuda Daqueles que estão acima de todos os Auxiliadores e Salvadores da raça.

De outra maneira, um progresso mais rápido será feito nos dias para os quais estamos olhando.

Na educação, suponho que dificilmente vos tenha ocorrido, ao lidar com crianças, ao lidar com jovens bem novos, quão grandes são as possibilidades que neles residem, se apenas seus professores tivessem conhecimento suficiente para fomentar diretamente o bem e para atrofiar e esfomear o mal neles.

Você sabe que ao redor de cada homem há visível ao olho treinado, digamos ao olho do Yogi, há visível o que se chama uma aura, que mostra o desenvolvimento da mente, a natureza do caráter, que dá informações definidas quanto ao estágio de avanço alcançado pela alma que habita naquele corpo, e quanto às características e atributos dessa alma.

Cada um de vocês carrega ao seu redor este registro do seu próprio estado, a evidência claramente vista do estágio que ocupa na evolução; ao redor de cada um de vocês há esta atmosfera que mostra seus pensamentos, que mostra seu caráter, que é tão legível ao olho treinado quanto são os traços físicos ao olho físico, e é muito mais instrutiva no que diz respeito ao caráter do homem.


Agora, quando uma criança pequena vem ao mundo e passa pelos estágios iniciais do seu crescimento, há esta peculiaridade acerca da sua aura: ela traz consigo os resultados cármicos do seu passado, mas um grande número das tendências mentais e morais que ela traz do passado estão presentes nela em germe e não em plena frutificação.

Se você observar a aura de uma criança pequena, ela é comparativamente limpa; suas cores são puras e transparentes, não densas e turvas e espessas como são nos homens e mulheres adultos; dentro dessa aura jazem os germes de tendências que podem ser desenvolvidas.

Algumas são boas e algumas são más.

O olho treinado, distinguindo essas características, poderia cultivar as boas e eliminar as más por inanição, trazendo influências adequadas a exercer sobre a criança.

Se você quer uma planta saudável a partir de uma semente, deve pegá-la e colocá-la em boa terra, e deve regá-la e deixar que o sol brinque sobre ela. Todos os elementos essenciais da planta estão na semente, mas a planta inteira ainda não está em manifestação, e métodos da ciência futura, etc., conforme a terra que você lhe dá, o cuidado que você tem com ela, o ar que sopra sobre ela, o sol que a aquece — conforme isso será maior ou menor o desenvolvimento da semente; ela pode ser levada a crescer em grande beleza ou pode ser atrofiada e anã em seu crescimento.

Assim é, em grande parte, com a criancinha.

Uma criança nasce; ela tem em si o germe, digamos, da ira, de um temperamento quente e apaixonado.

Suponha que aqueles ao seu redor sejam dotados de conhecimento e sabedoria; eles saberão como lidar com ela. Nunca se deve permitir que ela ouça uma palavra irada, nunca se deve permitir que ela veja uma ação apaixonada.

Todos ao seu redor deveriam ser gentis, amorosos e autodominados; e nunca se deveria enviar ao germe que está dentro da criança a força estimulante da ira das pessoas mais velhas, que é como uma força para fazê-la crescer mais rapidamente, para intensificá-la e forçá-la à frutificação.

Você deve cuidar para que ao redor das crianças haja influências que estimulem tudo o que é bom, tudo o que é nobre e tudo o que é puro.

E se você fizesse isso por cada criança, a humanidade avançaria a uma velocidade vertiginosa, enquanto agora ela avança com o passo de um aleijado.

A ignorância obscurece as mentes dos homens e eles não sabem como educar os jovens; há fracasso ao nosso redor, fracasso que não existirá quando o homem se elevar a um conhecimento mais amplo e educar pela visão, em vez de cegamente como faz hoje, educar com conhecimento em vez de ignorância.

Essa necessidade de educação real explica por que, nos tempos antigos, todo menino era enviado a um Guru.

Aquela antiga instituição destinava-se a dar à criança a vantagem de uma mente treinada atuando sobre a sua, e o auxílio de uma visão que ia além da visão de um homem comum.

O Guru costumava ser um homem que sabia: o Guru costumava ser um homem que podia ver, e a criança passava para suas mãos porque, sob tal treinamento, o mal era reduzido e o bem era desenvolvido.

À medida que os verdadeiros Gurus gradualmente desapareceram, a humanidade perdeu essa grande vantagem; mas ela voltará quando o conhecimento for difundido entre as pessoas, e então um estágio mais elevado de desenvolvimento tornará possível essa educação mais nobre.

Através de toda a esfera do conhecimento, os métodos serão mudados.

O médico não será mais obrigado a adivinhar uma doença a partir de sintomas externos, mas diagnosticará pela visão e não pelo raciocínio; os homens já estão começando a diagnosticar pelo uso do que se chama de faculdades clarividentes; em vez de o médico ser impedido pela densidade do corpo físico, ele utiliza o clarividente, cuja visão penetra através da matéria física, que pode ver a doença, que pode ver exatamente o que está errado com qualquer um dos

MÉTODOS DA CIÊNCIA FUTURA ETC.

órgãos do corpo; ele, por essa visão, dando as informações necessárias de conhecimento ao médico, capacita-o a agir com perfeita definição e a rastrear a ação de seus medicamentos.

Pense quão diferente seria toda a ciência médica se o médico tivesse essa visão clarividente, e se o que agora é possuído apenas por poucos fosse geralmente difundido entre eles, de modo que pudessem diagnosticar com certeza e rastrear a ação de cada remédio com a precisão que vem da visão.

Assim também com a química: quanto mais poderia o químico fazer do que faz hoje se seus olhos fossem abertos; quanto mais se pudesse traçar todos os estágios da combinação de seus materiais, se pudesse fazer seus compostos por visão em vez de, muito frequentemente, por adivinhação, esperando o resultado de um experimento antes de estar certo de que o resultado ocorrerá.

Quanto do acaso poderia ser evitado, quanto este conhecimento poderia acelerar o progresso da ciência.

Uma dica é dada sobre como tal progresso pode ser feito em um artigo que pode ser encontrado no número de novembro (1895) do Lúcifer.

Vocês verão ali como os limites do conhecimento se ampliarão, quando a mente tiver tornado administrável seu veículo no plano astral.

E assim também com a psicologia: quando os homens se comunicarem uns com os outros por pensamento, em vez de pelos lentos métodos da ciência material, como o pensamento voará de cérebro a cérebro, comunicando ideias sem os processos desajeitados que usamos hoje.


Vocês verão imediatamente o que isso significa para a humanidade, do mero ponto de vista deste mundo inferior.

Significa que a separação será coisa do passado; nenhuma montanha ou mar poderá dividir homem de homem, amigo de amigo, parente de parente.

Significa que, quando os homens tiverem conquistado esta região da natureza, poderão comunicar-se uns com os outros, mente com mente, não importa para onde viajem, não importa em que terra habitem; pois para a mente não há limitações de espaço e tempo como há no mundo inferior.

Quando o homem tiver aperfeiçoado seu veículo astral, estará sempre ao alcance daqueles que ama, e a separação terá perdido sua dor, assim como a morte também terá perdido seu poder de dividir.

Considere a vida do homem como ela é hoje, considere a vida das nações como é vivida no presente, e você saberá que a morte e a separação são duas das grandes tristezas que oprimem a humanidade.

Ambas terão perdido seu principal poder de ferir quando o homem der esse grande passo adiante; ambas terão perdido seu poder de dividir quando o homem alcançar esse estágio superior.

Aquilo que hoje apenas os discípulos possuem será então compartilhado pela maioria; e quão mais justa será a vida inferior do homem quando essas influências forem varridas para longe de perturbá-lo.

Assim também, é claro, com a filosofia, com seu então

MÉTODOS DA CIÊNCIA FUTURA ETC.

conhecimento mais aguçado das possibilidades da matéria e sua então visão mais aguçada das realidades da vida.

Assim também com a escrita da história, quando toda a história for escrita a partir dos registros akáshicos e não para satisfazer as paixões de um partido político, ou para apoiar alguma teoria do crescimento humano, ou para fortalecer alguma hipótese da imaginação científica.

Toda a história está no akasha; seus registros estão lá imperecíveis e indestrutíveis; não há um único ato da humanidade passado que não tenha sua escrita ali; não há um único ato da história humana que não esteja escrito ali para os olhos que são capazes de ver.

Chegará o tempo em que toda a história será escrita a partir disso, em vez do modo ignorante como é escrita agora, e os homens, quando quiserem conhecer o passado, olharão para trás, para os registros imperecíveis, e os usarão para um desenvolvimento mais rápido, utilizando a experiência passada para promover um crescimento mais veloz da humanidade.

E o que será a arte quando esses novos poderes estiverem ao alcance do homem, talvez apenas aqueles que até certo ponto os usam agora possam avaliar.

Possibilidades de novas formas belas além da expressão, de cores deslumbrantes além de toda imaginação, cores desconhecidas no mundo físico que ganham existência na matéria mais sutil do plano astral — cores que ninguém pode descrever porque uma cor que não é conhecida não pode ser compreendida por descrição verbal.

Tudo isso virá para a região do arte, e todas as maravilhosas possibilidades dos sentidos mais sutis.


E que dizer da vontade e do poder? Então a divina Realeza retornará à Terra; então os homens ocuparão seus lugares na sociedade de acordo com o estágio de desenvolvimento que alcançaram, e não por mero palpite, como fazem hoje.

Todos os homens poderão ver o que eles mesmos e os outros são, ou, impressos na aura de cada homem, visíveis à vista de todos, estarão seus atributos mentais e capacidades morais, e portanto o lugar na sociedade humana que ele está mais apto a ocupar.

Então encontraremos jovens treinados para o trabalho para o qual suas capacidades os habilitam, ou para o qual seus poderes dão possibilidade de realização; não haverá o descontentamento que há hoje, pois o descontentamento surge de faculdades frustradas em sua realização e de um senso de injustiça que opera na mente dos homens quando sentem que têm poderes e nenhuma oportunidade de mostrá-los, quando sentem que têm capacidades que não conseguem expandir.

Se fossem sábios, saberiam, é claro, que suas circunstâncias eram cármicas.

Mas agora estamos lidando com as massas, e não com os indivíduos mais pensativos.

Para elas, o descontentamento será impossível quando cada homem estiver no lugar para o qual suas faculdades visíveis o habilitam, e assim haverá novamente uma sociedade verdadeiramente ordenada.

Então também saberemos melhor como lidar com os tipos inferiores de humanidade.

Não puniremos nossos criminosos, mas os curaremos; não os mataremos, mas os educaremos.

Poderemos ver o ponto exato em que a ajuda é necessária; e haverá sabedoria para reformar em vez de ira para punir.

Não apenas a sociedade mudará por assim trabalhar sobre as próprias naturezas dos homens, mas todo o mundo exterior também mudará sua aparência; todo o mundo animal ficará sob o poder modelador do homem.

Ele não será mais um tirano e opressor como é agora; mas será um auxiliador, educador e mestre do mundo animal inferior.

Ele fará o que estava destinado a fazer — ser o auxiliar e o treinador do bruto, e não seu malfeitor e seu opressor, como em grande parte o é hoje.

Não preciso dizer que todas as formas de crueldade gradualmente desaparecerão; não mais o sangue animal manchará a terra como a mancha tão profundamente agora; não mais os animais fugirão do homem com pavor e horror, conhecendo-o como inimigo em vez de reconhecê-lo como amigo; pois estaremos avançando rumo a uma era de ouro, quando todas as coisas vivas amarão em vez de odiar.

Eu vos apresentei o que parece um conto de fadas, mas é apenas a próxima etapa do crescimento do homem, é apenas o resultado da conquista do plano astral, daquilo que é adjacente ao físico.

O que será quando o homem se elevar ainda mais alto e ocupar, em plena e desperta consciência, o plano manásico ou mental? Posso apenas tomar um ou dois dos pontos e mostrar-vos como a consciência em expansão triunfará.

Se naqueles dias remotos houvesse um orador e uma plateia, quão diferente seria então a oratória e quão diferente seria o efeito sobre as pessoas.

Em vez de ouvirem palavras, sons articulados que alcançam os ouvidos e transmitem tão imperfeitamente e inadequadamente apenas uma pequena porção do pensamento, eles veriam o pensamento como ele realmente é; o pensamento brotando diante de seus olhos, radiante em cor, belo em som, requintado em forma, e seriam falados como que em música, seriam falados em cor e em forma, até que todo o recinto se enchesse de música perfeita e cor perfeita e formas perfeitas.

Pois essa é a oratória do futuro, quando os homens tiverem conquistado aquele plano superior de consciência e de vida.

Você pensa que eu sonho? Eu lhe digo que há hoje aqueles que podem ir a esse plano de consciência e conhecê-lo, senti-lo e vê-lo, que estão atrás dos véus que cegam a maioria e excluem de sua visão as possibilidades mais amplas da vida.

Pois assim como um homem no topo de uma torre pode ver todo o país ao redor, e de cada parte da paisagem chegam até ele cores, sons e formas, mas se ele desce da torre pela escadaria, só pode ver tanto

MÉTODOS DA CIÊNCIA FUTURA ETC.

da paisagem quanto uma janela na parede lhe permita ver: assim é com a vida do homem no plano mental.

O conhecimento flui para ele de todos os lados.

Não através dos sentidos como os conhecemos, mas através de um único sentido que responde a cada vibração que vem de fora.

E à medida que o homem desce para os corpos inferiores, é como se ele descesse para a torre; ele só pode ver tanto quanto os olhos, os ouvidos e o nariz — as pequenas janelas na parede — lhe permitem conhecer do mundo exterior; pois os sentidos são apenas janelas, e a parede do corpo nos encerra, e somente quando nos elevamos acima do corpo é que podemos realmente ver o mundo ao nosso redor em sua glória, em sua beleza e em suas maravilhas.

Então, novamente, a vida será muito mais poderosa.

Todos os maiores pensamentos intelectuais vêm dessa região através do astral.

As mais poderosas agências mentais para ajudar o homem no mundo físico hoje estão sendo enviadas da região manásica por aqueles que são capazes de funcionar ali.

Os discípulos dos Mestres estão ali em consciência desperta, trabalhando para ajudar o homem, trabalhando para elevar a humanidade; e todo aquele que passou pelos grandes portais da Iniciação, sobre os quais ontem falei a vocês, vive nessa região, trabalhando ali para ajudar o homem.

O discípulo pode trabalhar no mundo físico; mas ele trabalha muito mais na região superior e mais eficaz.


Lá suas maiores atividades são realizadas; lá seus serviços de maior alcance são prestados.

E quando a maioria dos homens ascender a essa região, quão numerosos serão os trabalhadores, quão vasta a congregação dos auxiliadores! Apenas algumas centenas estão funcionando lá hoje para ajudar os milhões da humanidade, e o trabalho é imperfeitamente feito por causa do pequeno número de trabalhadores.

Mas quando a maior parte da humanidade ascender lá, quão rápida será a evolução a partir dos estágios inferiores nos homens.

A humanidade será elevada com uma velocidade que dificilmente podemos imaginar hoje.

Ainda mais alto e mais alto, para outra região que o homem deverá conquistar; aquela região onde tudo é um e o homem se conhece como uno com toda coisa manifestada; a região chamada Turiya, que o homem deverá ocupar antes que o Manvantara se feche, aquela região que agora está aberta à consciência desperta apenas no último estágio do discipulado sobre o qual vos falei ontem; para esta a Sétima Raça de homens deverá escalar e esta deverá ocupar.

Nessa consciência ampliada não há separação que divida o homem do homem; cada um se conhece como uno com os outros; sente como eles sentem, pensa como eles pensam, sabe como eles sabem — uma consciência que se estende para abraçar miríades; e então a Irmandade do Homem torna-se um ato realizado.

Lá a essência das coisas é vista, e não apenas as aparências; lá as realidades são vistas, e não apenas os fenômenos.

O único Eu é reconhecido que vive em todos; o ódio é para sempre impossível ao homem que conhece.

E acima disso ainda um passo adiante, que nenhuma palavra minha pode imaginar, que nenhuma frase minha pode representar, aquilo que os Sábios chamaram de Nirvana, que eles tentaram explicar e falharam, porque a linguagem humana é inadequada para a tarefa, e de seus esforços para transmitir seu próprio conhecimento apenas mal-entendidos resultaram.

É consciência tão grande que é inimaginável; é consciência que abraça todo o universo e, portanto, parece inconsciência à limitada apreensão dos homens; mas eu vos digo que a vida do Nirvana, a vida dos Poderosos Ones que o alcançaram, é uma consciência ao lado da qual a nossa consciência é como a da pedra, nas limitações que a prendem, na cegueira que a obscurece, e na incapacidade de seus métodos.

Há vida ali além de todos os sonhos de viver, atividade ali além de todas as possibilidades do nosso pensar, vida que é una e, no entanto, se expande em atividades manifestadas, onde o Logos é a Luz manifestada, cujos raios brilham através de todas as regiões do mundo.

Esse também é o objetivo do homem para este Manvantara; esse também ele conhecerá quando a Sétima Raça tiver cumprido seu curso; e os primeiros frutos da nossa humanidade que o conhecem agora se encontrarão rodeados por inúmeras miríades que então o conhecerão. Então a Vida do Logos por períodos inenarráveis, então o perfeito reflexo do Logos naqueles que cresceram à Sua imagem e semelhança, até que um novo universo esteja para nascer, até que um novo Cosmos esteja para entrar em atividade.


E Estes, por sua vez, um Logos, construirão um novo universo, treinarão uma nova humanidade.

Tal é o futuro que nos aguarda; tal a glória a ser revelada.

ÍNDICE

Ação e União, 11
„ como sacrifício,
„ estágios da,
Anagamin,
Antepassados, sacrifício aos,
Ira, superior, impessoal,
31, 32, 33 Arte,
no futuro,
Aruparaga, vida sem
forma, 111
Mundo Arupa,
Raça Ariana e seus Governantes Divinos, 9
Raça Ariana, a, 10
Adepto Asekha, 112
Civilização da Atlântida, 127
destruição, 129
Aura, 144
Avidya,
Blavatsky, H. P.
Brahmana, ideal do,
Brahmana hoje,
Fio tríplice do
Brahmana,
Buda, Senhor,
Castas, nossas quatro grandes,
Corpo causal, formação
do,
Caráter, 71,
Chela, aceito,
„ probacionário,
Chelado,
Química do futuro, 147
Circunstâncias e pupilo probacionário,
Deveres comunitários,
Compaixão,
Concentração,
Conduta, regulação da, 81
Confiança,
Consciência, voz da,
Consciência,
„ superior e inferior, 67
estágios da expansão da,

segundo veículo, 137 Controle do pensamento,

Cobiça,

Crimes,

Criminosos,

Dama, Controle dos

sentidos e do corpo, 81 Manifestação nascente

do Deus no homem,

Desejo, 41,

Devas, Sacrifício aos,

Dharma, 24,

„ Kshattriya, 26,

Dificuldades

no Caminho,

Discipulado, 45,

„ meios de,

,, condições de,

„ caminho de,

Descobertas, científicas,

Discriminação,

Propriedades divinas,

Médico do futuro,

Dúvida, Dever do indivíduo no


mundo,

Dever, limitações do,

„ tríplice cordão,

Educação,

Resistência,

Energias, três,

Essência, elemental,

Evolução, curso da,

significado, objetivo,

Evolução, curso da,

„ uma visão panorâmica

de,

„ da humanidade,

Fracasso da realização do

ideal divino, 9 Deveres familiares,

Grilhões, últimos cinco,

Fortitude,

Civilização da Quarta Raça, 8 Funções dos gunas, 13 Funções de tamas

Meta a ser alcançada, 7 Meta que buscamos, 39 Meta da humanidade, 112 Ganância,

Gunas, os,

Gunas, três, 12,

Hábito,

Hamsa,

Ensinamento superior refe- rente às vidas dos homens, 2 Suas Leis,

Progresso humano, estágios do,

Idealismo,

Índia do passado,

Índia,

Indiferença,

Individualidade, 53,

Indivíduo,

,, alma do homem,

Habitantes,

Inteligências, cósmicas,

Iniciado, 47,

Iniciação, verdadeira,

Iniciados,

Iniciações, 46,

, nossas,

Iniciação, significados de,

„ nota sobre,

„ primeira,

,, marca da primeira,

„ segunda,

„ terceira,

„ quarta

,, posteriores,

„ Templo da,

Iniciador, Grande 46,

JIVANMUKTAS,

Jivanmukta, 112,

Jivanmukti,

Kamaraga,

Karana Sharira, for- mação do corpo causal, 124 Karana Sharira,

Dívida kármica,

Karma, 86,

Registradores do Karma,

Karma-Yoga, adequado para os

homens do mundo, 10 „ -Yoga, Escrituras do,

„ -Yoga, 12, 15, 18, 31,

32, 38, 40.

ÍNDICE

Chave para o enigma do

cinco e do sete, 123 Realeza divina, no

futuro,

Lei cósmica, grande alcance

da,

Cosmos, sete estágios

do,

Conhecimento e devoção 91 Conhecimento,

,, chave do,

,, sacrifício do,

Kshattriya, 26,

Kundalini, fogo vivo, 104 Kutichaka,

Lei,

no Mundo Universal, 6 Lição eterna, para homens que vivem no mundo,

Libertação, 43,

Vida após a Iniciação,

Amor,

„ aspecto,

,, mais elevado cresce a

partir do Karma-Yoga, 35 ,, purificação última

do,

Homem, objeto do

pensamento concentrado, 64,

Homem, objeto do

„ passado, presente, futuro, 117 Mana, 111 Manas, Mestres, 60 Manasaputras, filhos da

mente,

Mestres da compaixão, 113,

„ por trás da S.T.

Materialismo,

Meditação, 17, 61, 64, 65,

66, 74, devocional, intelectual, 64, lado intelectual

da,

, Prática da

Homens, sacrifício a,

, divino,

Atributos mentais,

Mente, controle da, 49, 50,

62, 74 „ a, 59,

,, e pensamentos,

„ treinamento,

„ crescimento da,

„ funcionamento da, no futuro,

Natureza moral e conhecimento, 143 Mumuksha, desejo de

emancipação,

Mistérios, grandes,

Deveres nacionais,

Leitura de jornais,

Nirvana,

Orador do futuro, 152 Oratória,

Paramahamsa,

Parivrajaka,

Caminho, fim do,

„ primeiros passos do

„ do Discipulado,

„ probatório, o,

76, 77, 85, 86 „ adequado, o 76, 91 „ no, Caminhos diante de um Mestre, 113 Patigha,


Eu pessoal, ilusão

do,

Peru, civilização do, 129 Filosofia no mundo moderno,

,, do futuro, 148 Planos, sete,

Possibilidade de ser governado por qualquer coisa que possa ocorrer,

Poder, 132,

Orgulho,

Provações probatórias,

Purificação do

corpo,

,, feita no mundo da ação,

Pureza,

Raças, primeira e segunda,

Raça, terceira, 123,

Raça, sétima, 154,

Rajas,

Realidade, senso de,

Renascimento e desejo,

Registradores do Karma, 86 Regiões,

Ritos religiosos e cerimônias, 17 Religião, 133 no futuro 137 Renúncia, grande, Caminho

da,

Ritos e cerimônias da

religião,

Ruparaga, desejo de vida em forma,

Sacrifícios, cinco diários,

,, aos Devas,

,, aos ancestrais,

Sakrdagamin,

Samadhana, equilíbrio,

Sannyasi, o, 100,

„ verdadeiro,

Ciência,

Ceticismo,

Segundo nascimento,

Segundo portal, três

coisas antes,

Autocontrole, 50,

Separabilidade,

Shama, controle da

mente, Shatsampatti, grupo séxtuplo de qualidades mentais, 80 Shradda, 88 Shudra-dharma, 28 Siddhis, 90, 104 Sistema solar, 118 Alma, peregrinação da, 126 Srotapatti, 95 Estágios, quatro, 93 Superstição, 110 Sushupti,

Tamas, função do, 13, 14 Tapas,

Mestres, grandes, 47, 72, 73 Telepatia, 55,

Templos de iniciação, 47 Teosofia,

Pensamento,

Pensamento, controle do,

„ poder do,

„ conduta e

ação do,

ÍNDICE

Pensamento criativo

poder

Universo, o,

4,

o,

Uparati,

Pensamentos,

Vairagya

Tempo no presente.

Vaishya-dharma.

Titiksha, resistência,

Viveka

Tolerância.

82,

Andarilho, o.

Tolteca, o,

Vontade,

:>•_'

Treinamento dos Jovens,

Sabedoria, aspecto da.

131,

Trindade,

,, nos dias modernos,

Trimurti,

Trabalho no Plano

Superior.

Verdade,

Mundo, Mineral.

Turiya,

, no modo

•n,

Turiyatita

Escrita da História;

em

Nascido duas vezes,

o futuro.

Prática de Yoga no

cotidiano

União e Ação

,, pela Ação,

11,

Yogue,

17.

BIBLIOTECA DA UNIVERSIDADE DA CALIFÓRNIA

Los Angeles Este livro deve ser devolvido na última data carimbada abaixo.

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